الدين الالهي الاسلام القران لعلاء السالم

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(60)
.
• مثال 41: يرى بعض المشككين أنّ الآية: "الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ" الرعد: 28، تتناقض مع الآية: "إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ" الأنفال: 2، فكيف يكون قلب المؤمن الذاكر لله مطمئناً وخائفاً في نفس الوقت!
.
الجواب: لا تناقض بين الآيتين؛ لأن الله سبحانه كما يتصف بأنّه أكرم الأكرمين ورحمته وسعت كل شيء، قال تعالى: "وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآَيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ" الأعراف: 156، يتصف كذلك بالعظمة وأنه عدل وسريع الحساب، قال تعالى: "لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ" إبراهيم: 51.
.
بالتالي، فالإنسان إذا ذكر الله ونظر إلى نفسه وذنوبه وتقصيره انتاب قلبه الخوف والوجل من سوء عاقبته "إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ"، وإذا نظر لربه ورحمته وكرمه اطمأنت نفسه "أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ"، فمنشأ الخوف من الله هو نظر الإنسان لتقصيره وسوئه الذي يحتم عليه عاقبة سيئة تناسب عمله، بينما منشأ اطمئنان الإنسان هو النظر لربه الرحيم الكريم بشكل لا يمكن تصوره.
.
من دعاء للإمام علي بن الحسين (ع): (أدعوك يا رب راهباً راغباً راجياً خائفاً، إذا رأيت مولاي ذنوبي فزعت وإذا رأيت كرمك طمعت، فإن عفوت فخير راحم وإن عذبت فغير ظالم، حجتي يا الله في جرأتي على مسألتك مع إتياني ما تكره جودك وكرمك، وعدتي في شدتي مع قلة حيائي رأفتك ورحمتك، وقد رجوت أن لا تخيب بين ذين وذين منيتي) الطوسي، مصباح المتهجد: 584.
.
.
• مثال 42: يقول بعض المشككين أنّ بين هذه الآيات تناقض: "إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ" النساء: 97، "قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ"، فمن يقوم بعملية الوفاة بالنسبة للإنسان هل هم الملائكة أم هو ملك الموت؟
.
الجواب: الآيات في مسألة التوفي أوسع مما ذكره المشككون، فمرة تنسب التوفي لله سبحانه، وأخرى تنسبه لملك الموت، وثالثة تنسبه للملائكة، ورابعة للرسل. ولا شك أنّ رسل الله هنا المقصود بهم الملائكة (ملائكة الموت).
.
قال تعالى: "اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا" الزمر: 42، "قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْت" السجدة: 11، "الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِم" النحل: 28، "الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ" النحل: 32، "حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا" الأنعام: 61، "حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ" الأعراف: 37.
.
ولا يوجد تناقض بين الآيات، تماماً كما لو أنّ شركة بناء قامت بإنشاء منشأة هندسية، وأردت أنت نسبتها إلى بانيها، فيمكنك أن تنسبها للجهة مالكة الشركة كأن تكون دولة مثلاً، ويمكنك نسبتها لشركة البناء نفسها، ويمكنك كذلك نسبتها لفريق المهندسين التصميميين والإنشائيين الذين وضعوا المخططات والتصاميم، ويصح أيضاً نسبتها للمهندس التنفيذي الذي أشرف على مراحل البناء، وأنت محق في كل ذلك؛ لأن كل نسبة لها وجهها الذي تصح معه النسبة، وكذا الحال في مسألتنا.
.
قال السيد أحمد الحسن: (... فالله سبحانه وتعالى يتوفى الأنفس؛ لأنه الخالق المهيمن على جميع العوالم المحيي والمميت، وملك الموت "عزرائيل (ع)" يتوفى الأنفس؛ لأنه قائد لملائكة الموت، والملائكة يتوفون الأنفس؛ لأنهم المنفذون لأمر ملك الموت المنفذ لأمر الله سبحانه) المتشابهات: جواب سؤال 106.
.
.
• مثال 43: بنظر بعض المشككين أنّ الآية: "إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا" الأحزاب: 72، فيها تناقض وعدم معقولية، فالأمانة - بحسب أغلب المفسرين - هي التكاليف الشرعية التي تتطلب وجود عقل وتمييز وإدراك لدى المكلف، والسماوات والأرض والجبال جمادات فكيف يتم عرض الأمانة عليها؟
.
الجواب: العرض لا يكون عليها بنفسها وإنما يكون على سكانها كالملائكة والأرواح الصالحة.
.
وبحسب نصوص خلفاء الله فإنّ المقصود بالأمانة في الآية هو الإمامة وولاية الله، فهي أعظم أمانة عرضها الله على الخلق فأبى سكّان السماوات والأرض (الملائكة والصالحون) من حملها ومزاحمة أصحابها (أي خلفاء الله المنصوص على أنّ لهم مقام الإمامة)، لكن حملها الإنسان الظلوم والجهول أي نحّى أهلها الحقيقيين ونصّب نفسه ظلماً وجهلاً.
.
قال الإمام الرضا (ع) في تفسير الآية: (الأمانة: الولاية من ادعاها بغير حق فقد كفر) الصدوق، عيون أخبار الرضا: 1/274. ولهذا لما سأله أحمد بن عمر عن قول الله عز وجل: " إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها" قال: (هم الأئمة من آل محمد صلى الله عليه وآله أن يؤدي الامام الأمانة إلى من بعده ولا يخص بها غيره ولا يزويها عنه) الكليني، الكافي: 1/276.
.
قال السيد أحمد الحسن: (الأمانة هي: الإمامة وولاية ولي الله، قال تعالى: "إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً" أي الإمامة يؤديها الإمام إلى الإمام الذي يليه.
أما الناس فأمانتهم هي ولايتهم لولي الله، فالناس يؤدون الولاية إلى ولي الله في كل زمان، فإذا رجع ولي الله إلى الله لا تنقطع الولايـة، بل على الناس أن يتولوا الولي الذي بعده، فلا تخلو أرض الله من حجة ولو خليت لساخت بأهلها.
والإنسان: جنس الإنسان، ..... أما السماوات والأرض والجبال: أي سكانها من الملائكة والأرواح الصالحة) المتشابهات: جواب سؤال 160.
.


https://www.facebook.com/10000778402...9/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(61) - ق1
.
• مثال 44: يرى كثير من المشككين أنّ القرآن وقع في تناقض ومخالفة للواقع لما ذكر أنّ لكل أمة رسول، كالآية: "وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ" يونس: 47. والآية: "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا...." النحل: 36. فالواقع يشهد أنّ الله لم يرسل رسلاً للأمم في أفريقيا وأوروبا وأمريكا وأستراليا وآسيا، فلو كانت لهذه الأمم أنبياء منها وإليها لجاز أن يكون للعرب رسول منهم!
.
الجواب: الإشكال المذكور يطرحه الملحدون وعموم المشككين بالقرآن بإلحاح في تصوير الإرسال والبعث الإلهي ظاهرة شرق أوسطية؛ وحجتهم في ذلك أنّ الوثائق التاريخية والحقائق الأنثربولوجية تؤكد عدم وجود أي أثر يكشف عن وجود رسل لكثير من الأقوام في كثير من الأماكن على هذه الأرض، وهذه الحقيقة العلمية تتنافى - بحسبهم - مع ما بيّنته الآيات المتقدمة.
.
وقد تناولت في بحثي الموسوم "علة إرسال الرسل" - المنشور على الموقع الرسمي لمعهد الدراسات العليا الدينية واللغوية - هذه الشبهة وأوضحت جوابها بالتفصيل، وهذه بعض الملاحظات المتصلة بالموضوع:
.
1- إنّ شبهة الملحدين في الحقيقة منطلقة من فهمٍ مغلوط لآيات القرآن الكريم، وجهلٍ منهم بصفات المُرسِل (الله) أساساً وغرضه الذي يتوخّاه من إرساله للرسل بل من خلقه للخلق عموماً، وكل ما يهمهم هو ضرب الدين الإلهي بأي وسيلة كانت.
.
2- ما سهّل للملحدين السبيل للطعن بالقرآن والدين الإلهي عموماً هو الفهم الذي قدّمه علماء المسلمين للآيات أعلاه "وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ"، "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا"، إذ تصوّروا أنّ المقصود بها هو أنّ الله أرسل - فعلاً - لكل الأقوام على هذه الأرض، وهذا نموذج من إجاباتهم:
.
- جواب مركز الأبحاث العقائدية التابع للسيد السيستاني:
(لم يثبت أن الله سبحانه لم يبعث أنبياءاً إلى الأمم المختلفة سوى في منطقة الشرق كما تقولون، وقد ورد في القرآن الكريم قوله تعالى: "وَإِن مِن أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ" فاطر: 24، وكذا قوله تعالى: "وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبعَثَ رَسُولاً" الاسراء: 15، وكذا قوله تعالى: "وَلَقَد بَعَثنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ وَاجتَنِبُوا الطَّاغُوتَ" النحل: 36.
ولكن يمكن القول بأنّ النبوات كانت أكثر ظهوراً وأقوى تأثيراً في منطقة الشرق الأوسط دون غيرها لاقتضاء الوجود البشري في هذه المنطقة وانتشاره فيها بكثافة وتحضّره وتمدّنه مع وجود الأسباب وعدم الموانع التي تحول بين الأنبياء وبين أداء مهمتهم الرسالية في المناطق التي كانوا يبعثون إليها، ومع هذا كلّه فيمكن استفادة بعث الأنبياء إلى كل الأمم بلحاظ ما تقدم من آيات وبلحاظ قوله تعالى عن الرسل الذين لم يخبر عنهم وأنّهم قد أرسلوا إلى أمم في الأرض كما في الآية "وَرُسُلاً قَد قَصَصنَاهُم عَلَيكَ مِن قَبلُ وَرُسُلاً لَم نَقصُصهُم عَلَيكَ" النساء: 164.
ودمتم في رعاية الله).
.
- جواب الأزهر – مصر:
(ليكن معلوماً أن الله سبحانه أرسل رسلاً كثيرين كما قال تعالى: "ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصص عليك" غافر : 78، وقال تعالى: "وإن من أمة إلا خلا فيها نذير" فاطر: 24، وقال تعالى: "ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً" النحل: 36، نعلم من هذه النصوص أنه يجوز أن يكون الله سبحانه قد أرسل رسلاً في غير منطقة الشرق الأوسط، على أن المختصين قالوا: إن العمران البشرى بدأ أول ما بدأ في هذه المنطقة، وذلك لاعتدال جوها وكثرة خيراتها المتاحة من المياه والنبات وغيرها، ووجود عوامل ساعدت على تجمع الناس وتكوين وحدات مستقرة، أو على الأقل متعاونة متحدة، والغالب أن يكون لهذه العلاقات الاجتماعية أثر كبير على الفكر والسلوك، الذي قد يشيع ويعم الوحدة الاجتماعية كلها، ومن هنا كانت الحاجة أمس لإرسال رسول يهدى الضالين في العقيدة والسلوك، فالرسول لا يأتي لأفراد متناثرة ولكن لوحدات مترابطة، حتى لا يكون للناس على الله حجة "رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل" النساء: 165) المصدر: فتاوى الأزهر: ج8 ص97.
.
وهكذا يتضح أنّ معنى قوله تعالى: "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً"، وقوله: "وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ" بنظر علماء الدين هو أنّ الله سبحانه قد أرسل رسله إلى كل بني البشر في جميع أماكنهم وفي كل أزمانهم، والملحدون أيضاً فهموا ذلك، ولما لم تكشف علوم التاريخ والآثار شيئاً عن تلك البعثات والرسالات في بعض الأماكن أصدروا طعنهم بالقرآن والدين الإلهي.
.
3- لا شك أنّ فهم علماء الدين للآيات أعلاه مرتبط بتحديدهم غرض إرسال الرسل والهدف منه، والمتتبع لكلامهم يجد أنّ المسألة متشابهة عندهم ولديهم فيها أقوال كثيرة، أحصيتُ العديد منها في بحثي المشار إليه، منها: (عبادة الله، توحيده، طاعة الرسل، الامتحان بهم، الرحمة بالعباد، هداية الناس، التبشير والانذار، قيام الناس بالعدل، التزكية والتهذيب، التعليم، التبليغ، ......... وغيرها)، الأمر الذي يكشف بوضوح عن أنّ المسألة اجتهادية ظنية وإلا ما حصل هذا الاختلاف منهم (انظر: علة إرسال الرسل: 1/ 2: غرض الإرسال عند العلماء).
.
هذا، لكن غرض الإرسال الصحيح الذي لا يتخلّف أبداً - وقد أثبته البحث المشار إليه وبدراسة مستفيضة - هو إقامة الحجة على الناس وقطع عذرهم، قال تعالى: "رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا" النساء: 165. (للمزيد: راجع البحث المذكور؛ وأيضاً: أحمد الحسن، عقائد الإسلام: علة الإرسال الدائمة التي لا تتخلف هي إقامة الحجة).
.
4- بالنسبة إلى ما استدل به الملحدون في شبهتهم بانحصار الأديان في منطقة الشرق الأوسط وعدم بعث الرسل في المناطق المذكورة في الشبهة، هو: خلوّ الأدلة التاريخية والانثروبولوجية من كل ما يتعلّق بالرسل ودعواتهم في تلك المناطق، وهو كلام صحيح علمياً. فهل يعقل أن يتجاهل التراث التاريخي والحضاري الإنساني حدثاً بضخامة بعثة رسول إلهي إلى الهنود الحمر وقبائل الازتيك والأنكا أو سكان غابات أفريقيا الوثنيين - مثلاً - في ذات الوقت الذي يحتفظ بأدلة على أحداث في نفس تلك المناطق تقل أهمية عن ذلك بكثير!
.
ثم إننا وجدنا أنّ آلاف السنين لم تكن كافية لإعدام أو تجاهل ألواح الحضارة السومرية ورقمها الطينية، التي تؤكد إيمان السومريين بالدين الإلهي ببركة تعاليم أنبيائهم كنوح وإبراهيم (ع) وإن طاله التحريف كما هي العادة بعد بعثة كل رسول إلهي، ولا زال علماء الأركيولوجيا وحتى وقت قريب يرفدون المجتمع الإنساني بمثل تلك الألواح والرقم الطينية التي يعثرون - ولا زالوا - عليها، فما بالهم عجزوا هذه المرة عن أن يعثروا في غابات أفريقيا أو أمريكا الشمالية على شيء يؤكد وجود تعاليم تشبهها! علماً، إنه لا يشترط أن تكون مثلها في العمق الزمني، بل يكفي ولو كانت متزامنة مع السيد المسيح (ع) أو قبله بقليل، ومثل هذا الزمن يُعدّ قريباً نسبياً إذا ما قيس بحضارة سومر وأكاد والأنبياء الذين بعثوا في بلاد ما بين النهرين.
.
ثم إن كان المؤرخون والانثروبولوجيون متواطئين مع الإلحاد في تجاهل تدوين وتسجيل مثل تلك الأدلة - كما تفيده بعض كلمات علماء الدين وأتباعهم - فهل الأرض والطبيعة والآثار تواطئت هي الأخرى معهم، بحيث لا يمكن العثور في تلك المناطق على شيء - ولو بسيط - وفي طبقات الأرض - لا فوقها - يرفد إمكانية بعث رسل إلهيين فيها؟!! إنه أمر تكاد تكون إمكانية قبوله - علمياً - قريبة من الصفر تقريباً، وبرغم ذلك نجد أنّ علماء الدين تجاهلوا ذلك والجواب عنه بالمرة، وكأنهم غير معنيين بما يسمعون، مع أنّ الكلام في أمر عقائدي خطير ويمس الدين الإلهي والرسالات السماوية بالصميم!
.
أيضاً: كون منطقة الشرق الأوسط مهد الحضارات وبالتالي احتوائها على الكثافة السكانية، كما أفادته أجوبة علماء الدين، ربما يبرّر كثرة الرسل فيها في أحسن الأحوال، ولكنه لا يبرر عدم وجود أدلة علمية على بعث الرسل في المناطق المذكورة في إشكال الملحدين كما هو واضح. كما أنّ عدم ذكر القرآن الكريم بعض الرسل كما تفيده الآية الكريمة: "وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ"، التي استشهد بها علماء الدين في إجاباتهم، لا يثبت إرسال الرسل غير المقصوصين في المناطق المذكورة في الإشكال، إذ لا ملازمة بين الأمرين بالمرة. وفي ذات الوقت لا ينفي العثور على آثار وأدلة تاريخية تفيد بعثتهم في تلك المناطق، لو كان هناك ثمة بعث قد حصل فيها.
.
وأيضاً (وهم الأهم): إنّ النصوص القرآنية التي استشهد بها علماء الدين وفهموها بنفس الفهم الذي ساق الملحدين للإشكال على الدين الإلهي والطعن فيه، بيّنها محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم أجمعين) ببيان آخر، يلتقي تمام الالتقاء مع غرض الإرسال الحقيقي.
.
............... (يتبع)


https://www.facebook.com/10000778402...3/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(61) - ق2

تكملة المنشور السابق:
.
5- بيان آل محمد (ع) للمراد من الآيات أعلاه:
عن جابر، عن الإمام الباقر (ع)، قال: (سألته عن تفسير هذه الآية: "لِكُلِّ أُمَّـةٍ رَسُـولٌ فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُـونَ"، قال: تفسيرها بالباطن، إنّ لكل قرن من هذه الأمة رسولاً من آل محمد، يخرج إلى القرن الذي هو إليهم رسول، وهم الأولياء وهم الرسل، ...) تفسير العياشي: 2/123.
.
فالمقصود ب ـ"كل أمة" إذن هي الأمم المتعاقبة طولاً، زمناً بعد زمن، وقرناً بعد قرن، بحيث لا يخلو مقطع زمني ما في حياة الناس بالمطلق من وجود رسول إلهي في أمة بينهم، وبوجوده يُقطع عذر من بُعث فيهم، وكذلك عذر نظرائهم الموجودين في الأماكن الأخرى كغابات أفريقيا وأمريكا الشمالية والصين وأستراليا وغيرها. وليس المقصود بـ "كل أمة" جميع الأمم عرضاً، بمعنى أن يكون لكل مجموعة بشرية منتشرة على هذه الأرض رسول، كما فهمه الملحدون وعلماء الدين.
.
وما أوضحته الرواية السابقة، أشارت إليه روايات أخرى أيضاً، منها:
- عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: (قال رسول الله (ص): يحمل هذا الدين في كلِّ قرنٍ عدول، ينفون عنه تأويل المبطلين، وتحريف الغالين، وانتحال الجاهلين، كما ينفي الكير خبث الحديد) الحر العاملي، وسائل الشيعة: 27/151.
- عن يعقوب بن شعيب، قال: (قلت لأبي عبد الله (ع)، "يوم ندعو كل أناس بإمامهم" فقال: ندعو كلَّ قرنٍ من هذه الأمة بإمامهم، قلت: فيجئ رسول الله (ص) في قرنه، وعلي (ع) في قرنه، والحسن (ع) في قرنه، والحسين (ع) في قرنه، وكل إمام في قرنه الذي هلك بين أظهرهم؟ قال: نعم) البرقي، المحاسن: 1/133.
- عن الإمام علي (ع): (إن الله اختص لنفسه بعد نبيه (ص) من بريّته خاصة علاهم بتعليته، وسما بهم إلى رتبته، وجعلهم الدعاة بالحق إليه والأدلاء بالرشاد عليه، لقرنٍ قرن، وزمنٍ زمن) المجلسي، بحار الأنوار: 94/113.
- عن الإمام الصادق (ع) قال: (... فانظروا علمكم هذا عمّن تأخذونه، فإن فينا أهل البيت في كلِّ خلفٍ عدولاً ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين) الكليني، الكافي: 1/32.
- وروى الكليني بسنده: (... عن الفضيل قال: سألت أبا عبد الله (ع) عن قول الله عز وجل: "ولكلِّ قومٍ هادٍ" فقال: كل إمام هادٍ للقرن الذي هو فيهم.
..... عن بريد العجلي، عن أبي جعفر (ع) في قول الله عز وجل: "إنما أنت منذر ولكلِّ قومٍ هادِ" فقال: رسول الله (ص) المنذر، ولكل زمانٍ منّا هادٍ يهديهم إلى ما جاء به نبي الله (ص)، ثم الهداة من بعده علي ثم الأوصياء واحد بعد واحد) الكافي: 1/191 - 192.
- وفي تفسير القمي: ("وإن من أمة إلا خلا فيها نذير" قال: لكلِّ زمانٍ إمام) تفسير القمي: 2/209.
.
لاحظ: "كل قرن"، "كل خلف"، "هادٍ للقرن"، "لكل زمان منّا"، "لكل قرن إمام"، لكل زمان إمام".. وليس لكل مكان إمام أو رسول، وجميع هذه التعبيرات تلتقي مع كون غرض الإرسال "قطع العذر" كما هو واضح، فإنّه - أي قطع عذر المعتذرين - متحقق دائماً، وفي كل الأزمان وبالنسبة إلى جميع الناس المكلّفين على هذه الأرض دون استثناء، سواء تم الإرسال إليهم بالفعل أو لم يتم.
.
وبيان ذلك يتضح من خلال النقاط التالية:
اولاً - الله سبحانه متصف بالعلم والعدل والحكمة، وأما الجهل والظلم والسفه فهو منفي عنه مطلقاً.
.
ثانياً - بالنسبة للعلم، فهو سبحانه يعلم بكل شيء ومحيط به، بل لا يعزب عن علمه مثقال ذرة. قال تعالى: "عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ" سبأ: 3، بل يعلم بالشيء قبل أن يكون فيما إذا كان كيف سيكون.
روى الشيخ الصدوق (رحمه الله) بسنده عن: (..... الحسين بن بشار، عن أبي الحسن علي بن موسى الرضا (عليهما السلام)، قال: سألته أيعلم الله الشيء الذي لم يكن أن لو كان كيف كان يكون، أو لا يعلم إلا ما يكون؟ فقال: إن الله تعالى هو العالم بالأشياء قبل كون الأشياء، قال الله عز وجل: "إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون"، وقال لأهل النار: "ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون"، فقد علم الله عز وجل أنه لو ردهم لعادوا لما نهوا عنه، وقال للملائكة لما قالوا: "أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون"، فلم يزل الله عز وجل علمه سابقاً للأشياء قديماً قبل أن يخلقها، فتبارك ربنا تعالى علواً كبيراً، خلق الأشياء وعلمه بها سابق لها كما شاء، كذلك لم يزل ربنا عليماً سميعاً بصيراً) الصدوق، التوحيد: 136.
.
ثالثاً - الإنسان - كل إنسان - لم يُخلق في هذه الدنيا عبثاً، قال تعالى: "أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ" المؤمنون: 115، بل خُلق ليرجع إلى ربه بعد ابتلائه واختباره، قال تعالى: "إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعاً بَصِيراً" الإنسان: 2.
.
رابعاً - ليس عالمنا الذي نعيش فيه هو الوحيد الذي يجري فيه الإنسان الامتحان والاختبار، بل هناك عالم قد سبق هذا العالم، خاضت فيه جميع الأنفس دون استثناء الامتحان، وهو المعروف بعالم الذر أو الميثاق، قال تعالى: "وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ" الأعراف: 172. وهو العالم الذي عناه محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم) في روايات كثيرة، منها: روى الكليني بسنده: (... عن زرارة، عن أبي جعفر (ع) قال: ..... وسألته عن قول الله عز وجل: "وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى - الآية"؟ قال: أخرج من ظهر آدم ذريته إلى يوم القيامة فخرجوا كالذر فعرفهم وأراهم نفسه ولولا ذلك لم يعرف أحد ربه...) الكافي: 2/13.
إذن، جميع الأنفس الإنسانية امتُحنت من قبل الله سبحانه في عالم الذر والنشأة الأولى وأُخذ عليها الميثاق، ولكنها - وحتى يتحقق منها الامتحان الثاني - لما أتت هذا العالم نست وغفلت عمّا جرى عليها في عالم الذر والامتحان الأول في النشأة الأولى.
.
خامساً - تعدد عوالم الخلق والامتحان لم يكن لسببٍ يعود إلى الله عز وجل بكل تأكيد، خصوصاً بعد معرفتنا بأنه سبحانه عالم بكل شيء قبل كينونته وبعدها، فينحصر السبب إذن بأمر يعود إلى الإنسان نفسه.
.
سادساً - إنّ المُرسِل متصف بكونه حكيماً رحيماً عدلاً، ومن ثمَّ إن علم أنّ هناك أقواماً مستعدة لاستقبال رسوله في أزمان وأماكن مختلفة، فإنّ إرسال رسله لهم جميعاً وإسماعهم بالحق والهدى الإلهي موافق للحكمة تماماً. وأما إن علم يقيناً أنّ بعضهم لن يستقبل رسوله وأنّ حالهم سيكون الإعراض عنه وعن الحق والهدى الذي جاء به، فإنّ عدم الإرسال لهم - والحال هذه - لا ينافي حكمة المُرسِل ورحمته وعدله؛ خصوصاً إذا ما كان المُرسِل يعلم سلفاً بحالهم، بل وأخذ منهم نتيجة ذلك في امتحان سابق. وعليه، فيكون الإرسال لهم مجرد تحصيل حاصل لا غير.
.
كما أنّ الإرسال إلى من يكون حاله كحال هؤلاء المعرضين عن الرسل في مناطق أخرى، لا يعدو أن يكون مجرد تفضّل من المُرسِل بدون استحقاق منهم، ولإتمام الحجة عليهم وعلى غيرهم وإسكاتهم وقطع عذرهم بأني لو أرسلت لكم لكان حالكم كحال هؤلاء دون أي فرق. وإلى هذا يشير قوله تعالى: "وَلَوْ عَلِمَ اللّهُ فِيهِمْ خَيْراً لَّأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ" الانفال: 23.
.
إذا اتضح هذا، فإنّ من عاش في مناطق بعيدة عن أرض الرسالات كغابات أفريقيا أو الأمريكيتين أو غيرهم ولم يتم الإرسال له في هذه الدنيا، فهو:
- ممّن يعلم الله سبحانه حاله يقيناً حتى قبل أن يخلقه إلى أين سينتهي به المطاف.
- بل ممّن خاض الامتحان في عالم الذر وعُلم حاله واستحقاقه ونتيجته فيه.
- إنه لا عذر له بعدم الإرسال إليه واختياره الضلال على الهدى، لأنّ الله سبحانه لو علم فيه خيراً لأرسل إليه ولأسمعه الحق، ومع هذا - ولإتمام الحجة وقطع العذر عليه - فقد أرسل إلى من هم نظراء له في أماكن أخرى وكان موقفهم الإعراض واختيار الضلال، ومن ثمَّ فعذره غير مقبول على كل حال.
.
ملاحظة: النقاط المذكورة إجمالاً مستوحاة من كلام السيد أحمد الحسن الآتي نصّه.
.
6- وهذا نص كلام السيد أحمد الحسن في إجابة ما يتعلق بشبهة عدم الإرسال لكل الأقوام (من عاش في أطراف الأرض أو مجاهل افريقيا مثلاً)، قال:
(إضاءة من فاتحة سورة يوسف:
قال تعالى: "إِذْ قَالَ يُوسُفُ لَأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ* قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ * وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ" يوسف: 4 - 6.
في هذه الآيات تفتتح مسيرة يوسف (ع) إلى الله، إنها تذكير من الله العليم الحكيم ليوسف (ع) بحقيقته التي ارتقاها في عالم الذر وغفل عنها بسبب حجاب الجسد لما خلقه الله وأنزله إلى هذا العالم الظلماني (عالم الأجسام).
قال تعالى: "وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلا تَذَكَّرُونَ" الواقعة: 62، أي إنكم كنتم في عالم الذر مخلوقين وأمتحنكم الله: "وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ" الأعراف: 172 - 173.
وهذه الآية فيها رد على من يقول: ما ذنب من لم يصل إليه الإسلام ولم يُبلّغ برسالات السماء كمن عاش في مجاهل أفريقيا أو في أطراف الأرض أو في أرض بعيدة عن أرض المرسلين (ع).
والرد: إنّ الآية الأولى تثبت أنّ الناس تم امتحانهم وكلٌّ أخذ مقامه وتبيّن حاله واستحقاقه، والآية الثانية تبيّن أنهم غير معذورين باتباع ضلال آبائهم في هذه الأرض أو أنهم عاشوا في أرض لم يطأها نبي ولم يصل لها الحق ولم يبلغهم به أحد؛ لأنّ الله يقول لهم: إني امتحنتكم في عالم الذر وعلمت حالكم واستحقاقكم، فلا تقولوا: "إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ"، أي إنّ الله يقول لهم: أنا أعلم أنه لو جاءكم الأنبياء والأوصياء والمرسلون وبلغكم برسالات السماء المبلغون لما آمنتم ولما صدقتم "وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْراً لَأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ" الأنفال: 23.
أمّا من يقول: فلماذا لم يسوّوا مع الكفار في أرض الرسالات في إيصال البلاغ؟
فالرد: إنّ تبليغ هؤلاء فضلٌ على من لا يقبل الفضل ولا يستحقه وأنت تعلم علماً مسبقاً أنه لا يقبله يقيناً، فعرضه عليه تحصيل حاصل، وبالتالي فلا يضر أن تعرضه على بعضهم لبيان أنّ الباقي كهؤلاء الذين عُرض عليهم الحق فلم يقبلوه، فالعرض على بعضهم لإتمام الحجة، وإنه لا عذر لمن يقول: "إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ"؛ لأنّ نظراءهم عُرض عليهم الحق فاختاروا ضلال آبائهم على هدى المرسلين: "وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ"، بل جعلوا ضلال آبائهم هو الهدى والحق "بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ") إضاءات من دعوات المرسلين - إضاءة من فاتحة سورة يوسف.
.


https://www.facebook.com/10000778402...9/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(62)
.
مثال 45: بنظر المشككين، إنّ قول يعقوب لأبنائه الذي حكاه القرآن يحوي تناقضاً: "وَقَالَ يَا بَنِيَّ لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ * وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ" يوسف: 67 - 68، فبالرغم من أنه صرّح لأولاده بأنّ الأمور بيد الله وأنه ما يغني عنهم من الله من شيء وكررها مرتين، لكنه مع ذلك أمرهم بالدخول من أبواب متفرقة خشية أن يصيب أولاده الحسد!
.
الجواب: الإنسان في دنيا الامتحان (العالم الذي نحن فيه) مأمور بأن يعمل بالأسباب، وفي نفس الوقت عليه أن يستحضر دائماً بقلبه ويعتقد جازماً بأنّ الله سبحانه هو مسبّب الأسباب وهو يمضي أو لا يمضي في ملكه ما شاء منها. لذا، لما جاء رجل إلى رسول الله (ص) فقال: يا رسول الله، أرسل ناقتي وأتوكل أو أعقلها وأتوكل؟ قال: (اعقلها وتوكل) الطبرسي، مشكاة الأنوار: 551.
.
سُئل السيد أحمد الحسن: "ثمة إشكالية نعانيها، طرفاها التوكل على الله من جهة، والتعامل مع الأسباب من جهة أخرى، ما القول الفصل فيها؟ فأجاب:
(لا يوجد تعارض بين التوكل على الله وهو مسبّب الأسباب وبين العمل بالأسباب. فعلى المؤمن أن يرى الله مسبّب الأسباب قبل السبب ومعه وبعده؛ لأنّه لا قوّة إلا بالله.
وهذا العالم هو عالم الأسباب، فكذب من قال أنا متوكل على الله وهو لا يعمل؛ لأن الله يأمره بالعمل، قال تعالى: "هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ" الملك: 15. فالله سبحانه وتعالى يقول امشوا في مناكبها، أي اعملوا بالأسباب التي ذللتها لكم والحمد لله وحده) الجواب المنير عبر الأثير: جواب سؤال 153.
.
بالتالي، فيعقوب النبي (ع) عمل بما كان ينبغي عليه القيام به من سبب مأمور بالعمل به في مسألة حفظ أبنائه، وفي نفس الوقت توكّل على الله سبحانه وفوّض أمره إليه باعتباره مسبب الأسباب، ولا يوجد تناقض بين توكله على الله وبين عمله بالسبب المأمور بالعمل به كما تبيّن في كلام السيد أحمد الحسن.
.
.
فائدة بخصوص الحسد:
الحسد - بحسب تعريف علماء المسلمين له - هو تمنّي زوال نعمة الغير، لكن كيف يُحاسَب عليه الحاسد إذا كان مجرد "تمنّي" قلبي صدر منه ولم يكن قد صدر منه فعلاً وعملاً ظاهرياً آذى به الشخص المحسود؟!
.
لِمَ لا يكون حال الحسد كحال بعض الخواطر والتمنيات القلبية السيئة التي يحدّث بها الإنسان نفسه ولا يحاسب عليها ما لم يتم ترجمتها إلى أفعال؟! قال رسول الله (ص): (إن الله رفع عن أمتي، الخطأ، والنسيان، وما حدثت به أنفسهم) الطبرسي، مستدرك الوسائل: 12 / 25.
.
لِمَ لا يكون حال الحسد كحال ما يضمره الإنسان من سوء في قلبه؟! وقد تقدم (في المثال 13 من الإشكال 9) أنّ آية: "وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ" منسوخة بما تلاها: "لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا"؟ وإذا كان الحسد مجرد تمنّي قلبي - كما يرى العلماء - فهو ليس بأكثر من سوء يضمره الإنسان في قلبه.
.
حقيقة، من يراجع كلام العلماء في هذا الصدد لا يعثر على شيء يسهم بتوضيح الفرق جلياً بين الحسد وبين بعض الأمور القلبية والنفسية السيئة التي يضمرها الإنسان ولا يحاسب عليها أو لا أقل لا يكون عقابها كعقاب الحسد الشديد جداً بحسب النصوص الدينية.
.
الحسد - بحسب العلماء - آفة أخلاقية ورذيلة نفسية حالها حال الغضب وسائر الآفات والرذائل الأخلاقية الأخرى، يقول زين الدين العاملي "الشهيد الثاني" في بيان حقيقة الحسد: (فحقيقته انبعاث القوة الشهوية إلى تمني مال الغير أو الحالة التي هو عليها وزوالها عن ذلك الغير وهو مستلزم لحركة القوة الغضبية واشات المغضب وروابه وزيادته بحسب زيادة حال المحسود التي يتعلق بها الحسد. .....
وقد اتفق العقلاء على أن الحسد مع أنه رذيلة عظيمة للنفس فهو من الأسباب العظيمة لخراب العالم إذ كان الحاسد كثيراً ما يكون حركاته وسيعة في هلاك أرباب الفضائل وأهل الشرف والأموال الذين يقوم بوجودهم عمارة الأرض) رسائل الشهيد الثاني: 311 - 312.
.
ومجرد كون "الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب" ونحوه مما ورد في النص الديني كعقاب للحاسد، لا يفي ببيان الفرق بين الحسد (كآفة أخلاقية نفسية) وبين بعض الآفات الأخلاقية والتمنّيات والخواطر القلبية الأخرى في مسألة الحساب والعقاب الأخروي.
.
الصحيح، إنّ الحسد لا يقتصر - في حقيقته - على كونه أمراً نفسياً فحسب كما توهم علماء المسلمين، وإنما هو - أيضاً - عمل خارجي صدر بالفعل من الحاسد وقد يؤدي أحياناً إلى إيقاع الأذى بالمحسود وربما يصل أذاه إلى قتل المحسود فيما إذا أمضى الله أثر ونتيجة ما فعله الحاسد، ولهذا اعتبر الإمام علي (ع) "الحسد" ظلماً وقع من الحاسد على المحسود، قال: (ما رأيت ظالماً أشبه بمظلوم، من الحاسد، نفس دائم، وقلب هائم، وحزن لازم) الطبرسي، مستدرك الوسائل: 13 / 17.
.
وهذا بيان السيد أحمد الحسن - في حوار أجري معه - عن بيان معنى الرفع الوارد في النصوص الدينية، وقد تعرّض فيه للحسد ضمناً، نجد فيه توضيحاً شافياً لحقيقة الحسد ولماذا اعتبره الدين من المحرمات والكبائر التي يحاسب عليها الحاسد أشد الحساب، يقول:
.
(..... آدم المرفوع له وجود وكذا غيره من المرفوعين. هناك شيء ربما يوضح لك شيئاً من الأمر، هل تعرف ما هو الحسد، وكيف يكون أثره، ولماذا الحسد من الكبائر ويحاسب صاحبه إن لم يكن فعلاً فعله بنفسه وبيديه؟
الآن، فلننظر في الإنسان وفي وجوده في العالم الجسماني أولاً، فالعالم الجسماني في حقيقته هو تكثف قوة أو قدرة، ولهذا التكثف مدى يتراوح بين أعلى قيمة وأدنى قيمة، وهذا أظنك تراه بوضوح من خلال المواد الجسمانية المختلفة التي تعرفها، مع أنها تقع متقاربة في المستوى والاختلاف بينها ليس كبيراً، فأنت أكيد تصنف الغاز الذي يحيط بالأرض بتصنيف يختلف عن الماء وأيضاً الحجر وهكذا، وأنت لا ترى الهواء أو الغاز المحيط بالأرض، وعدم رؤيتك له لا تنفي وجوده في هذه الأرض.
الآن، الإنسان - أي إنسان - يمتد وجوده من السماء الأولى أو نهايتها السفلى وهذه هي نفسه حتى أكثف ما في هذا العالم الجسماني، ولذا تجد في تركيب جسم الإنسان المعادن، فهناك في الحقيقة "نفس، وجسم مادي مرئي، وجسم مادي غير مرئي"، ولكي أسهل عليك الأمر أقول جسم واحد غير مرئي، ولكن الحقيقة أنّ هناك تجليات كثيرة جداً وظهورات كثيرة جداً وبعددها توجد أجسام للإنسان، ولذا قال تعالى: "إِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ" إبراهيم: 34، فالعد ممكن ولكن الإحصاء غير ممكن، والسبب: أنّ عدد وجودات الإنسان المفاض عليها النعم يساوي امتداد وجوده تقسيم تجليه (أي عدد وجودات الإنسان المفاض عليها النعم = امتداد وجوده تجليه÷)، وبما أنّ التجلي لابد أن يكون أقل ما يمكن لكي يتم الاتصال بين وجودات الإنسان، أي إنه يكون كشريحة تكامل، فيكون أقرب ما يكون للصفر.
فالآن، أي رقم تقسمه على صفر ما هو الناتج؟ الناتج ما لا نهاية، والما لا نهاية لا تعد ولا تحصى، ولكن نحن ليس لدينا صفر، بل رقم هو أقرب ما يمكن للصفر، وناتج قسمة أي رقم على أقرب رقم للصفر ما هو؟ الناتج يكون رقماً كبيراً جداً، هو ضمن دائرة الأعداد ولكنه غير قابل للإحصاء، كبير فوق القدرة على الإحصاء.
لأقرب لك الصورة: تصور أنّ هذا الرقم عبارة عن واحد وأمامه عدد من الأصفار تحتاج أنت مليار سنة ضوئية لتحصيها، فلو كانت نعم الله عشر نعم أو مئة أو ألف فهي تعد وتحصى، وإن قلت لك: عدّد لي نعم الله عليك، فمهما عددت لن تصل لمليون بل أشك أنك تستطيع أن تعد ألف نعمة، فكيف إذن يقول تعالى أنها لا تحصى، وكيف يقول مع أنها ممتنعة على الإحصاء ولكنها واقعة ضمن المعدود؟
هذه الأمور والتناقضات تحلها معرفتك أنّ الإنسان له تجليات ووجودات كثيرة كما بينت بحيث إنها تعد ولكن لا يمكن إحصاؤها، فكل نعمة من نعم الله مفاضة على كل هذه التجليات وبالتالي تكون نعمة واحدة كافية لأن تسمى "لا تحصى". الآن جسم واحد من هذه الأجسام أو التجليات يكفي ليكون وجوداً ثالثاً ويؤثر كما يؤثر هذا الجسم في هذا العالم الجسماني.
فالآن نعود للحسد: شخص يتمنى مثلاً سيارة شخص آخر، ويتمنى أن تزول منه وتصير عنده، فهذه السيارة وهي تسير في الطريق تنقلب وتتحطم، أليس هذا هو نوع من الحسد؟ لماذا هو حرام، ولماذا يعاقب عليه الشخص الحاسد إذا لم يكن هو فعلاً قد قلب السيارة بيديه؟
نعم، قلبها بجسمه الثالث أو وجوده الجسماني غير المرئي، ولكنه مؤثر بهذا العالم الجسماني. فهناك مراتب من هذه التجليات التي ذكرتها سابقاً هي غير مرئية، ولكنها تمتلك من الكثافة ما يكفيها لتكون مؤثرة بهذا العالم الجسماني وما فيه، فالله سبحانه امتحن الإنسان بأن جعل له القدرة على التأثير على الغير بهذا التجلي أو الجسم الغير مرئي، وأمره أن لا يفعل الشر بهذه القدرة، فإن فعل الشر يحاسب؛ لأنه فعله بيده وليس الحسد فقط أمراً نفسياً كما يتوهم الناس.
الآن وجود المرفوع هو نوع من هذه التجليات والوجودات، فله جسم من هذا النوع. .........) مع العبد الصالح: الجزء الأول - بحث الرفع وجسد المرفوع.
.
بيان السيد أحمد الحسن - كما لاحظنا - لم يقتصر على إيضاح حقيقة الحسد وحسب، ولكنه أجاب - أيضاً - ما قد يخطر ببال بعض المشككين من تناقض في الآية: "إِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا"، حيث توضح لنا أنّ نعمة واحدة من نعم الله المفاضة على الإنسان كافية لتحقق وصف "لا تحصوها" فضلاً عن أخذ جميع نعمه سبحانه بنظر الاعتبار بالرغم من وقوع جميع النعم ضمن دائرة المعدود.
.
ونحن عندما كرّرنا مراراً القول بأنّ القرآن بحاجة الى مبيّن إلهي يُعرّف بحقائقه كنّا نقصد وجود مثل هذا الترجمان الإلهي الذي يتمكّن من بيان كتاب الله حقيقةً ويُحكم ما تشابه منه على جميع الناس، وكذا يحيط بأسرار دينه وخلقه.
.

https://www.facebook.com/10000778402...6/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(63)
.
• مثال 46: يرى بعض المشككين أنّ الآية: "فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَى فَعَقَرَ" القمر: 29، تدل على أنّ عاقر الناقة واحد، لكن الآية: "فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ" الأعراف: 77، والآية: "فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاهَا" الشمس: 14، تدلان على أنّ عاقرها أكثر من واحد!
.
الجواب: لا يوجد اختلاف بين الآيات؛ لأن الخطيئة وإن كان فاعلها المباشر واحداً لكن من يرضى بفعله يكون شريكاً له في الجرم.
.
قال رسول الله (ص): (إذا عملت الخطيئة في الأرض، كان من شهدها فأنكرها كمن غاب عنها، ومن غاب عنها فرضيها كان كمن شهدها) المتقي الهندي، كنز العمال: 3/70.
.
وقال الإمام علي (ع): (الراضي بفعل قوم كالداخل فيه معهم، وعلى كل داخل في باطل إثمان: إثم العمل به، وإثم الرضا به) الحر العاملي، وسائل الشيعة: 16/141.
.
ولهذا قال الإمام الصادق (ع) - في قوله تعالى: "قد جاءكم رسل من قبلي بالبينات وبالذي قلتم فلم قتلتموهم إن كنتم صادقين" -: (وقد علم أن هؤلاء لم يقتلوا، ولكن فقد كان هواؤهم مع الذين قتلوا، فسماهم الله قاتلين لمتابعة هوائهم ورضاهم لذلك الفعل) تفسير العياشي: 1/208.
.
إذا اتضح هذا، فالآية "فَتَعَاطَى فَعَقَرَ" تشير إلى الفاعل المباشر، والآية "فَعَقَرُوا النَّاقَةَ" - ونظيراتها - تشير إلى رضاهم بفعله وبالتالي فهم شركاء له في الجرم، ولهذا استحقوا جميعاً العذاب: "فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ" الأعراف: 78، "فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاهَا".
.
عن الأصبغ بن نباتة، قال: (سمعت أمير المؤمنين (ع) على منبر الكوفة يقول: أيها الناس، أنا أنف الإيمان، أنا أنف الهدى وعيناه. أيها الناس، لا تستوحشوا في طريق الهدى لقلة من يسلكه إن الناس اجتمعوا على مائدة قليل شبعها، كثير جوعها، والله المستعان، وإنما يجمع الناس الرضا والغضب. أيها الناس، إنما عقر ناقة صالح واحد فأصابهم الله بعذابه بالرضا لفعله، وآية ذلك قوله عز وجل: "فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر * فكيف كان عذابي ونذر "، وقال: "فعقروها فدمدم عليهم ربهم بذنبهم فسواها * ولا يخاف عقباها"، ألا ومن سئل عن قاتلي فزعم أنه مؤمن فقد قتلني) النعماني، الغيبة: 34 - 35.
.
.
• مثال 47: يرى بعض المشككين أنّ بين هذه الآيات تناقض: "رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ" المزمل: 9، "رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ" الرحمن: 17، "فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ" المعارج: 40، إذ كيف يُجمع بين مشرق ومشرقين ومشارق!
.
الجواب: لا يوجد تناقض بين الآيات، سواء فسّرت بحسب ظاهرها أو بحسب باطنها وحقيقتها.
.
أما بحسب الظاهر منها، فلا شك أنّ لكل بقعة مكانية على هذه الأرض مشرقاً ومغرباً يلاحظه الإنسان. وأيضاً: لما كانت الأرض كروية وتدور حول نفسها وحول الشمس كما هو الثابت علمياً، فإنّ من كان موقعه - على سبيل المثال - على خط طول كرينتش (ولنرمز له A) يقابله في النصف الآخر من كان موقعه على خط طول 180 (ولنرمز له B)، وبالتالي فمحل شروق الشمس بالنسبة لـ A يعتبر محلاً لغروب الشمس بالنسبة لـ B، ومحل غروبها بالنسبة لـ A يعتبر محلاً لشروق الشمس بالنسبة لـ B، وبهذا يكون للشمس مشرقين ومغربين بهذا اللحاظ.
.
وأيضاً: لما كانت الأرض تدور دورتين (حول نفسها، وحول الشمس) مع اختلاف درجة ميلان محور الدوران نسبة إلى الشمس، لهذا تختلف زاوية شروق الشمس وغروبها بين يوم وآخر، وباختصار: فالشمس تشرق من المشرق الحقيقي تماماً في وقت الاعتدال الربيعي في 20 آذار عندما يكون محور الدوران موجهاً بالضبط نحو نجمة الشمال، ثم يتجه شروقها نحو الشمال الشرقي قليلاً كل يوم حتى يبلغ ذروته عند الانقلاب الصيفي في 21 حزيران، ثم يبدأ بالتراجع باتجاه الشرق حتى تشرق من المشرق تماماً في الاعتدال الخريفي في 23 أيلول، ثم يتجه شروقها نحو الجنوب الشرقي شيئاً قليلاً حتى يبلغ ذروته في الانقلاب الشتوي في 21 كانون الأول، ثم يبدأ بالتراجع نحو المشرق... وهكذا، فتتسبّب هذه الحركة المستمرة بحدوث الفصول الأربعة (الربيع، الصيف، الخريف، الشتاء)، ولهذا فيكون للشمس عدة مشارق ومغارب وليس مشرقاً ومغرباً واحداً وثابتاً.
.
سأل ابن الكوا الإمام علي (ع) عن هذه الآيات:
(قال: يا أمير المؤمنين وجدت كتاب الله ينقض بعضه بعضاً.
قال: ثكلتك أمك يا بن الكوا كتاب الله يصدق بعضه بعضاً، ولا ينقض بعضه بعضاً فسل عما بدا لك.
قال: يا أمير المؤمنين سمعته يقول: "رب المشارق والمغارب" وقال في آية أخرى: "رب المشرقين ورب المغربين" وقال في آية أخرى: "رب المشرق والمغرب".
قال: ثكلتك أمك يا بن الكوا، هذا المشرق وهذا المغرب، وأما قوله: رب المشرقين ورب المغربين، فإن مشرق الشتاء على حدة، ومشرق الصيف على حدة أما تعرف ذلك من قرب الشمس وبعدها؟ وأما قوله: رب المشارق والمغارب، فإن لها ثلاثمائة وستين برجاً، تطلع كل يوم من برج، وتغيب في آخر، فلا تعود إليه إلا من قابل في ذلك اليوم) الطبرسي، الاحتجاج: 1/386.
.
(قوله "فلا أقسم" أي أقسم "برب المشارق والمغارب" قال مشارق الشتاء ومغارب الصيف ومغارب الشتاء ومشارق الصيف) تفسير القمي: 2/386.
.
وأما بحسب الباطن، فالمشارق والمغارب تشير إلى حجج الله وخلفائه في أرضه باعتبارهم مصدر الفيض الإلهي النازل على الخلق في هذا العالم، فهم البداية والنهاية، فبهم يشرق ويبتدئ الفيض والخير النازل من الله إلى هذا العالم وبهم يغرب وينتهي، فيكون معنى المشارق والمغارب = أطراف الأرض "العالم الجسماني" (وقد تقدّم بيان ذلك في جواب المثال 4 من الإشكال 7، فراجع).
.
عن الإمام الصادق (ع) في قوله تعالى: "فلا أقسم برب المشارق والمغارب" قال: (المشارق الأنبياء، والمغارب الأوصياء عليهم السلام) المجلسي، بحار الأنوار: 24/77.
.
(عن أبي بصير قال سألت أبا عبد الله عليه السلام عن قول الله: رب المشرقين ورب المغربين، قال: المشرقين رسول الله صلى الله عليه وآله وأمير المؤمنين عليه السلام والمغربين الحسن والحسين وفي أمثالهما تجري) تفسير القمي: 2/344.
.
ولأن الآية تجري في أمثالهما - كما نص الإمام الصادق (ع) - قال السيد أحمد الحسن في بيان معنى "رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ": (هما الحمرة المشرقية، والحمرة المغربية. تشير الحمرة المشرقية إلى دم علي (ع)، والحمرة المغربية إلى دم الحسين (ع)، هذا في الأئمة (ع). أما في المهديين فتشير الحمرة المشرقية إلى دم أحد المهديين نظير علي (ع)، والحمرة المغربية تشير إلى دم أحد المهديين (ع) أيضاً نظير الحسين (ع). فهم مشرقان ومغربان، مشرق في الأئمة ومشرق في المهديين، ومغرب في الأئمة ومغرب في المهديين) المتشابهات: جواب سؤال 141.
.


https://www.facebook.com/10000778402...2/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(64)
.
مثال 48: يرى بعض المشككين أنّ الآية: "قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُم مِّثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاء إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لَّأُوْلِي الأَبْصَار" آل عمران: 13، تتعارض مع الآية: "وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ" الأنفال: 44، إذ الأولى تدل على أنّ المسلمين يرون الكافرين مثلي عددهم أو العكس (بحسب اختلاف المفسرين)، بينما الثانية تدل على أنّ كلّاً من الطرفين يرى الآخر قليلاً، وهذا تناقض!
.
الجواب: لا يوجد تعارض بين الآيتين؛ لأن كل منهما تشير إلى غرض وعبرة أرادها الله سبحانه أن تكون في واقعة بدر، ودرساً يستفيد منه جميع المؤمنين بالله في دنيا الامتحان التي يحتدم فيها الصراع بين الحق والباطل دائماً وأبداً.
.
عدد المسلمين يوم بدر في الواقع - بحسب كتب السير والتاريخ - كان أقل من عدد المشركين بمرتين تقريباً، إذ كان عددهم 313 رجلاً في حين كان عدد المشركين يقارب الألف رجل. لذا فمن الطبيعي بحسب الظاهر والواقع الخارجي والرؤية البصرية أن يرى المسلمون عدوهم "مثليهم" أي بزيادة على عددهم مرتين.
.
("... قد كان لكم آية في فئتين التقتا فئة تقاتل في سبيل الله" يعني فئة المسلمين وفئة الكفار "وأخرى كافرة يرونهم مثليهم رأي العين" أي كانوا مثلي المسلمين "والله يؤيد بنصره من يشاء" يعني رسول الله صلى الله عليه وآله يوم بدر "إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار") تفسير القمي: 1/97.
.
وبحسب الآية الأولى، فإنّ رؤية المسلمين للكافرين مثلي عددهم كانت دافعاً لهم للاستعانة بالله على عدوهم ورفع شعار: "لا قوة إلا بالله"، وأكيد أنّ المؤمنين الذين يرفعون هذا الشعار ويتيقنون بمضمونه يؤيدهم الله بنصره "وَاللّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاء"، فينتصرون بالله وإن كانوا قلة - عدة وعدداً - قياساً بعدوهم المخذول من الله وإن كان كثيراً، ولهذا كان الدرس المستقى من هذا التأييد الإلهي نافعاً لأولي الأبصار والقلوب الواعية دون غيرهم "إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لَّأُوْلِي الأَبْصَار".
.
أما الآية الثانية، فتقليل المشركين في حساب المؤمنين سببه أنّ المؤمن الذي يرفع شعار "لا قوة إلا بالله" ويتوكل على الله حقيقة يكون ذلك سبباً في أن يكون قوياً بالله ويرى عدوه مهما كانت آلته المادية ضخمة وكبيرة (عدة، وعدداً ....... إلخ) قليلاً وضعيفاً ومخذولاً ويتعامل معه على أساس هذه الرؤية، فالعدو وإن كان كثير العدد بحسب الظاهر لكنه في نفس الوقت ضعيف وهيّن عند من يعتقد بـ "لا قوة إلا بالله"، وعلى هذا الأساس استطاع رسل الله النهوض بدعواتهم الإلهية في ظل أشد حكم الطواغيت قسوة وفتكاً وظلماً.
.
وأيضاً: تقليل المشركين بنظر المؤمنين في بدر كان بتأييد من الله سبحانه للمؤمنين؛ لأن رؤيتهم قليلين - رغم كثرتهم في الواقع - سيكون دافعاً للمسلمين على الإقدام والانتصار بعد رفع الجبن والتردد الذي ربما يستحوذ على بعض النفوس في وقت منازلة العدو المتفوق عدة وعدداً، ولذا بيّنت الآية السابقة على هذه الآية أنّ الله سبحانه أرى رسوله (ص) في الرؤيا الصادقة قلة المشركين وضعفهم بحسب الحقيقة لا الظاهر (الذي يبدون فيه أنهم أكثر من المسلمين عدة وعدداً)، وأراهم في أعين المسلمين قليلاً أيضاً؛ لأنهم لو كانوا يرونهم كثر لأدى ذلك إلى فشل المسلمين وانكسارهم في المعركة نتيجة تردد بعضهم واختلاف الرأي فيما بينهم، قال تعالى: "إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّه فِي مَنامِكَ قَلِيلًا وَلَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلكِنَّ اللَّه سَلَّمَ إِنَّه عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ".
.
أما تقليل المؤمنين بنظر المشركين، فهو أيضاً تأييد من الله سبحانه للمؤمنين ليقضي الله بذلك أمره وينجز وعده بنصر المؤمنين المتوكلين عليه؛ باعتبار أنّ الخصم الذي لا يأبه بخصمه ولا يعير له وزناً قد يؤدي به ذلك إلى الاستهانة وعدم الاستعداد للمنازلة فيكون ذلك سبباً لخسارته المعركة، وهو ما حصل بالفعل لمشركي قريش "وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ"، فأنجز الله أمره ونصر رسوله (ص) والثلة القليلة التي كانت معه في بدر بعد أن كانت كل التوقعات تشير إلى انتصار قريش وهزيمة المسلمين والقضاء على الإسلام.
.
فتلخص أنّ الآيتين تلتقيان في بيان التأييد الإلهي للرسول (ص) والمؤمنين به:
1- رؤية المؤمنين للكافرين مثلي عددهم يدفعهم للرجوع إلى الله والتوكل عليه حقيقة ومن ثمّ تيقنهم بلا قوة إلا بالله، وبهذا يكون الكثير ظاهراً بنظرهم قليلاً وضعيفاً مهما تراءت للعيون أعداده وعدته.
.
2- حكمة تقليل الكافرين بنظر المؤمنين هو تأييد من الله للمؤمنين لرفع معنوياتهم وإقدامهم وبالتالي نصرهم، كما أنّ حكمة تقليل المؤمنين بنظر الكافرين هو خذلان الكافرين وانكسارهم، وهو أيضاً تأييد من الله للمؤمنين.
.

https://www.facebook.com/10000778402...3/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(65)
.
إشكال 10: إشكال القصص القرآني:
يزعم كثير من المشككين أنّ بعض القصص القرآني يتضمّن عدم معقولية، أو إبهام وتردد (عدم الوضوح) في بعض مضامين القصة، أو يتضمن - أحياناً - اختلافات في تركيب أحداث القصة وتسلسل وقوعها بين مورد وآخر، ومن الأمثلة التي يسوقونها لهذا الإشكال:
.
• مثال 1: انتقال أصنام قوم نوح إلى العرب:
جاء في الآيات التي يشكو فيها نوح قومه وعبادتهم للأصنام: "قَالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا * وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا * وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آَلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا * وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلَالًا" نوح: 21 - 24.
.
استناداً إلى بعض الروايات فإنّ أصنام قوم نوح (ود، سواع، يغوث، يعوق، نسر) كانت تُعبد في الجزيرة العربية قبل بعثة الرسول (ص)، إذ ورد عن ابن عباس: (صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب بعد اما ود كانت لكلب بدومة الجندل واما سواع كانت لهذيل واما يغوث فكانت لمراد ثم لبني غطيف بالجوف عند سبأ واما يعوق فكانت لهمدان واما نسر فكانت لحمير لآل ذي الكلاع أسماء رجال صالحين من قوم نوح فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم ان انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون أنصابا وسموها بأسمائهم ففعلوا فلم تعبد حتى إذا هلك أولئك وتنسخ العلم عبدت) صحيح البخاري: 6/73.
.
يقول الرازي: (وفيه إشكال لأن الدنيا قد خربت في زمان الطوفان، فكيف بقيت تلك الأصنام، وكيف انتقلت إلى العرب، ولا يمكن أن يقال: إن نوحاً عليه السلام وضعها في السفينة وأمسكها لأنه عليه السلام إنما جاء لنفيها وكسرها فكيف يمكن أن يقال إنه وضعها في السفينة سعياً منه في حفظها) تفسير الرازي: 30/144.
.
بعض المشككين اعتبر مسألة انتقال أصنام قوم نوح إلى العرب سبباً للطعن بالقرآن والقصص الوارد فيه؛ إذ - بحسبهم - العقل يحيل - عادة - مسألة بقائها كل تلك الفترة الزمنية الطويلة؛ ونجاتها من الطوفان الهائل الذي عمّ المكان الذي كانت تُعبد فيه.
.
الجواب: إشكال المشككين ليس له علاقة بالقرآن أصلاً؛ إذ لم يرد في آيات سورة نوح أنّ الأصنام التي عبدها قوم نوح انتقلت إلى عبدة الأصنام العرب قبل الإسلام، وإنما هذا أمر ذكرته بعض الروايات.
.
وثانياً: إشكالهم إنما يكون له وجه فيما إذا قيل إنّ أصنام قوم نوح انتقلت إلى العرب الجاهليين "عبدة الأصنام" بعينها وشخصها أي نفس هيكلها المنحوت، وليس في الروايات المذكورة تصريح بذلك وإنما أقصى ما ورد ذكره في بعضها أنها - أي الأصنام - صارت في العرب، ويكفي في تحقق ذلك أن يكون عبدة الأصنام العرب أطلقوا على أصنامهم نفس الأسماء التي كانت لأصنام قوم نوح، أو أنهم نحلوا أصنامهم نفس الصفات التي أضفاها قوم نوح على أصنامهم، أي كانت عقيدتهم بها كعقيدة قوم نوح بأصنامهم تماماً، فيكون الخلف المنحرف قد طابق سيرة السلف ومنهجهم الباطل نعلاً بنعل رغم الفاصل الزمني بينهما، وهذا كافٍ في تحقيق صفة الانتقال للعقيدة الصنمية الباطلة والمنحرفة.
.
ذكر الطبرسي في تفسيره معاناة نبي الله نوح (ع) من قومه ونقل حديثاً لوهب بن منبه يقول فيه: (..... فلما يئس منهم، أقصر عن كلامهم، ودعائهم، فلم يؤمنوا وقالوا: "لا تذرن آلهتكم ولا تذرن ودا ولا سواعا" الآية. يعنون آلهتهم، حتى غرقهم الله وآلهتهم التي كانوا يعبدونها.
فلما كان بعد خروج نوح من السفينة، وعبد الناس الأصنام، سموا أصنامهم أصنام قوم نوح، فاتخذ أهل اليمن يغوث ويعوق، وأهل دومة الجندل صنماً سموه وداً، واتخذت حمير صنماً سمته نسرا، وهذيل صنماً سموه سواعاً، فلم يزالوا يعبدونها حتى جاء الاسلام) مجمع البيان: 4/282.
.
واضح أنّ العرب الجاهليين سمّوا أصنامهم التي عبدوها بأسماء أصنام قوم نوح وساروا بسيرتهم ونهجهم الباطل، يقول الإمام الصادق (ع): (كانت قريش تلطخ الأصنام التي كانت حول الكعبة بالمسك والعنبر وكان يغوث قبال الباب وكان يعوق عن يمين الكعبة وكان نسر عن يسارها وكانوا إذا دخلوا خروا سجداً ليغوث ولا ينحنون ثم يستديرون بحيالهم إلى يعوق ثم يستديرون بحيالهم إلى نسر ثم يلبون فيقولون: "لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك إلا شريك هو لك تملكه وما ملك" قال: فبعث الله ذباباً أخضر له أربعة أجنحة فلم يبق من ذلك المسك والعنبر شيئاً إلا أكله وأنزل الله تعالى: "يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين يدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب") الكليني، الكافي: 4/542.
.
طرفا الصراع في عالم الامتحان هما: العقل والخير والحق والإيمان من جهة والجهل والشر والباطل والكفر من جهة أخرى، وهما في صراع مستمر في دنيا الامتحان منذ أول لحظة انطلق فيها مشروع الرسالة الإلهية مع الإنسان على هذه الأرض وسيبقى محتدماً حتى يوم الامتحان الأخير، فمبدأ توحيد الله وحاكميته الذي دعا له أبونا آدم (ع) لا زال ينتقل في ورثة المنهج الإلهي "خلفاء الله" ومن يتبعهم ويقتص أثرهم، ومبدأ الشرك بالله وحاكمية الناس المتمثلة بعبادة الأصنام (الصنم المنحوت، أو طاعة النفس والهوى، أو إبليس، أو العالم الضال ...إلخ) لا زال ينتقل أيضاً في ورثة المنهج الشيطاني ومن يعتقد به ويقتص أثره، وهذا يعني أنّ استمرار وجود الخطين أمر حتمي طالما نحن في عالم امتحان سواء اتحدت الأسماء والمسمّيات في نهج ورموز كلا الطرفين أو اختلفت.
.
https://www.facebook.com/10000778402...2/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(66)
.
تابع لإشكال 9 المتقدم، إذ ذكرنا فيه (49) مثالاً...

• مثال 50: يرى بعض المشككين أنه بمقتضى الآية: "الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ.." النور: 26، يفترض أن تكون زوجة كل طيب طيبة وزوجة كل خبيث خبيثة، لكن الآية: "ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا ..." أثبتت أنّ زوجتي نوح ولوط - وهما طيبان بحسب الفرض - خبيثات، وكذلك الآية: "وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ" التحريم: 11. أثبتت أنّ زوجة فرعون - الخبيث بحسب الفرض - طيبة، وبهذا تتعارض الآيتان الأخيرتان مع الآية الأولى.
.
الجواب: لا تعارض بين الآيات إذا ما عرفنا المعنى الصحيح للآية: "الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ..".
.
أولاً: هذه بعض أقوال علماء المسلمين ومفسّريهم في الآية:
1- فهم بعضهم الآية بنفس الفهم الذي فهمها به المشككون (أي: أنها تشير إلى حقائق الناس "الأزواج" ومآلهم من جهة الطيب والخبث)، ولأن هذا المعنى لا يصدق في بعض الحالات صرّح هؤلاء بأنّ الآية ليست عامة وإنما خاصة في بعض الحالات كما في آدم وحواء (كلاهما طيب)، وأبو لهب وأم جميل (كلاهما خبيث)، ولكنها لا تشمل مثل حالة آسية (الطيبة) وزوجها فرعون (الخبيث).
2- بعض آخر حصر فهم الخبث والطيب في الآية بالكلم فقط، بمعنى: الكلمات الطيبة تصدر من الرجل الطيب والكلمات الخبيثة تصدر من الرجل الخبيث، ولا علاقة لها ببيان حال الناس (الأزواج) ومصائرهم، بل لا علاقة لها بالمرأة أصلاً.
3- بعض ثالث قال: إنّ الخبث والطيب في الآية هو السيئات والحسنات، بمعنى: أن السيئات تصدر من الرجل الخبيث، والحسنات تصدر من الرجل الطيب، فالآية أيضاً خاصة بالرجل من جهة صدور الحسنات والسيئات منه.
4- بعض رابع فسّر "الخبيثات" في الآية بخصوص النساء الزواني، وكذلك يكون المقصود بالخبيثين من الرجال هم الزناة فقط، ويكون معنى "الطيب" في الرجال والنساء هو عدم الزنا، فالآية - بنظر هؤلاء - لا تشمل غير الزناة من سيّئي الخلق وغير المتدينين عموماً.
(انظر: الطوسي، التبيان: 7/424؛ الطبرسي، مجمع البيان: 7/227؛ ابن شهراشوب، متشابه القرآن ومختلفه: 1/205؛ تفسير السمرقندي: 2/506؛ تفسير البغوي: 3/335؛ تفسير الرازي: 23/194؛ وغيرهم).
.
ويكفي في رد الآراء المتقدمة معرفتنا بأنها جعلت الآية خاصة بالكلام فقط أو بالرجال فقط بناء على تفسير "الخبيثات" بالكلمات أو السيئات التي تصدر من الرجل، أو خاصة بالنساء والرجال الزناة دون غيرهم من الرجال والنساء المتصفين بالخبث والسوء (غير الزنا)، أو حتى خاصة ببعض الحالات ولا تصدق في حالات أخرى بناء على أنها تنظر إلى مصائر الأزواج من حيث الخبث والطيب كما لاحظنا.
.
ثانياً: الصحيح أنّ الآية عامة، لكن ليس المقصود بها الإخبار عن حقيقة الناس وباطنهم وما يؤول إليه حالهم ومصيرهم كما توهم المشككون وبعض علماء المسلمين، وإنما هي بمثابة حكم شرعي في استحباب أن يختار كل من الرجل والمرأة المؤمنين الزوج المناسب والكفؤ له، وأكيد أنّ أهم تلك الأمور التي ينبغي مراعاتها عند الإقدام على الزواج هو ملاحظة دين الإنسان وأخلاقه كما نصّت على ذلك نصوص دينية كثيرة، والآية التي نحن بصددها إحدى هذه النصوص، فالآية تبيّن أنّ المؤمن الطيب يستحب له أن يختار المؤمنة الطيبة كزوجة له، ويكره له الزواج بالسيئة والخبيثة، وكذا الحال في المؤمنة إذا أرادت الزواج.
.
على هذا، تكون الآية شبيهة تماماً بقوله تعالى: "الزَّانِي لَا يَنكِحُ إلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ" النور: 3، من حيث الحكم باستحباب الزواج بالمؤمنة الطيبة ذات الخلق والدين وكراهة الزواج بغيرها ممّن يجوز الزواج بهن، وكذا المرأة يستحب لها أن تختار الرجل الطيب صاحب الخلق والدين ويكره لها الزواج بغيره ممن يجوز الزواج منه.
.
عن الإمامين الباقر والصادق (ع)، قالا عن الآية "الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ...": (هي مثل قوله: "الزاني لا ينكح إلا زانية أو مشركة" الآية. إن أناساً هموا أن يتزوجوا منهن، فنهاهم الله عن ذلك، وكره ذلك لهم) الطيبرسي، مجمع البيان: 7/237.
.
ولا يصح أن يشكل أحد فيقول: لِمَ لم يختار النبي زوجته على الوجه الأتم بعد كون اختيارها تكليفاً شرعياً، ومعلوم أنّ المؤمن يؤدي تكليفه بأتم وجه؟
لأنّ جوابه: أنّ أنبياء الله ورسله يعملون ويؤدون تكاليفهم مع الناس بحسب ظاهرهم، أما مصائر الناس وعواقب أمورهم ومآلهم فهو من الغيب الذي لا يعلمه إلا الله، والرسل هم عباد لله لا يعلمون من الغيب والأمور المستقبلية إلا ما أطلعهم الله سبحانه عليه، ويبقى علم الغيب المطلق منحصر بالله فقط، وبالتالي فيمكن أن يعمل النبي بتكليفه ويختار زوجة ظاهرها الإيمان والصلاح وحسن الخلق ثم يتضح له حقيقتها السيئة بمرور الزمن.
.
وهذا سؤال وجّهته إلى السيد أحمد الحسن بخصوص الآية وجوابه عليه:
.
(سؤال: قوله تعالى: "الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُولَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيم" النور: 26، كيف نفهم هذه الآية إذا ما لاحظنا أنّ زوجات بعض الأنبياء خبيثات، وزوجات بعض الخبثاء طيبات؟
.
الجواب: الآية بمثابة حكم شرعي وليست تقريراً وإخباراً عن أمر واقع وثابت حتى يمكن الإشكال بأنّ زوجة نبي سيئة أو ما شابه.
وهذه الآية مثل قوله تعالى: "الزَّانِي لَا يَنكِحُ إلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ" النور: 3، أي بمعنى أنها حكم كراهة واستحباب، وكما قال رسول الله (ص): "اظفر بذات الدين تربت يداك" لمن يريد أن يتزوج، كذا للمرأة يقال المثل، يعني: "اظفري بصاحب دين وخلق".
ثم إنّ الرسول اختار حسب الظاهر وهو لا يعلم الغيب، والدليل لمن يجادل في أنّ الرسول لا يعلم الغيب ويمكن أن يختار زوجة ثم يظهر أنها سيئة الخلق أو ما شابه قوله تعالى: "قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلَّا مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ" الأعراف: 188.
"وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ" معناها واضح.
‏طبعاً، الله يعلمه ببعض الغيب ولكن ليس كل الغيب، ربما يعرف كثير من الغيب ولكن ليس كل الغيب. الله يطلع رسله على كثير من الغيب وهم أكيد ليسوا كغيرهم من هذه الناحية، ولكن الكلام في كل الغيب وكل التفاصيل المستقبلية.
قال تعالى: "قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً *عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً * لِيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً" الجن: 25 - 28.
يعني: يطلع رسله على الغيب، وكما بيّنت سابقاً: يطلعهم بقدر وليس كل الغيب "قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً" أي: لا أعلم متى هو.
وأيضاً: حتى الاطلاع على الغيب بصورة صحيحة ودقيقة ليس بأمر هيّن أو ممكن لكل أحد حتى وإن أخلص لله سبحانه؛ لأنها معلومات تنزل إلى هذا العالم السفلي، وبالتالي يمكن أن تختلط بوساوس الشيطان وما شابه من باطل، لهذا فالغيب النقي الذي لا يمكن أن يمسه وساوس الشيطان وما شابه فقط عند الرسل؛ لأن جهتهم محميّة من قبله سبحانه، قال تعالى: ‏"إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً".
"فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً"؛ أي: لأنه توجد حماية للغيب النازل للرسول ‏فلا يمكن أن يختلط بكلام الشيطان أو الباطل، ولهذا فهو صحيح ودقيق) انتهى.
.

https://www.facebook.com/10000778402...4/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(67)
.
الإشكال 10........
.
• مثال 2: قصة أصحاب الكهف:
بحسب المشككين: سورة الكهف تتحدث عن أصحاب الكهف، وكان يفترض أن تتكفل بيان حالهم وعددهم ومدة لبثهم، وفق الآية: "نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُم بِالْحَقِّ " الكهف: 13، لكن القرآن - من جهة - ردّد عدد الفتية بين "ثلاثة رابعهم كلبهم" و"خمسة سادسهم كلبهم" و"سبعة ثامنهم كلبهم"، ولم يذكر العدد الحقيقي لهؤلاء!
.
ومن جهة ثانية: لم يذكر عدد السنين الحقيقي لمدة لبثهم، وإنما قال: "وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِئَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا" ثم أعقبه بقوله: "قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا..." الكهف: 25 - 26، لهذا قالت اليهود: (لو كان خبراً من الله عن قدر لبثهم في الكهف لم يكن لقوله "قل الله أعلم بما لبثوا" وجه مفهوم وقد أعلم الله خلقه مبلغ لبثهم فيه وقدره "ولبثوا في كهفهم ثلاثمائة سنين وازدادوا تسعا") انظر: الثعلبي، الكشف والبيان: 6/165.
.
الجواب: الدليل العقلي والنقلي القطعي قام على اتصاف الله سبحانه بالعلم المطلق الذي لا جهل فيه، وبالتالي فالله يعلم بعدة أصحاب الكهف وبمدة لبثهم في الكهف قطعاً، أما الترديد الوارد في الآية - بخصوص عدتهم - فهو قول الذين عثروا عليهم وأيضاً هو قول الخائضين في أمرهم بدون علم، وقد أخبر الله عن ترددهم وعدم علمهم في بيان عدتهم في الآية، وليس ترديداً منسوباً لله تعالى عن ذلك علواً كبيراً.
.
قال تعالى: "وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا * سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا * وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا * وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِئَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا * قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا" الكهف: 21 - 22.
.
أوضح خلفاء الله قصة أصحاب الكهف وما ذكره القرآن بخصوصهم، وكان سبب نزول السورة أنّ قريشاً أرسلت ثلاثة نفر إلى نجران ليتعلموا منهم مسائل يسألونها الرسول (ص) كان منها سؤاله "عن فتية كانوا في الزمن الأول فخرجوا وغابوا وناموا وكم بقوا في نومهم حتى انتبهوا؟ وكم كان عددهم؟ وأي شيء كان معهم من غيرهم وما كان قصتهم؟"، وبعد عودتهم سألوا الرسول (ص)، وبعد فترة قص الله خبرهم على رسوله (ص).
.
(..... فقال الصادق عليه السلام: إن أصحاب الكهف والرقيم كانوا في زمن ملك جبار عات وكان يدعو أهل مملكته إلى عبادة الأصنام فمن لم يجبه قتله وكان هؤلاء قوماً مؤمنين يعبدون الله عز وجل ووكل الملك بباب المدينة وكلاء ولم يدع أحداً يخرج حتى يسجد للأصنام فخرج هؤلاء بحيلة الصيد وذلك أنهم مروا براعٍ في طريقهم فدعوه إلى أمرهم فلم يجبهم وكان مع الراعي كلب فأجابهم الكلب وخرج معهم ...، فخرج أصحاب الكهف من المدينة بحيلة الصيد هرباً من دين ذلك الملك، فلما أمسوا دخلوا ذلك الكهف والكلب معهم فألقى الله عليهم النعاس كما قال الله تعالى "فضربنا على آذانهم في الكهف سنين عددا"، فناموا حتى أهلك الله ذلك الملك وأهل مملكته وذهب ذلك الزمان وجاء زمان آخر وقوم آخرون ثم انتبهوا فقال بعضهم لبعض: كم نمنا ها هنا؟ فنظروا إلى الشمس قد ارتفعت فقالوا: نمنا يوماً أو بعض يوم ثم قالوا لواحد منهم خذ هذا الورق وادخل المدينة متنكراً لا يعرفوك فاشتر لنا طعاماً فإنهم إن علموا بنا وعرفونا يقتلونا أو يردونا في دينهم، فجاء ذلك الرجل فرأى مدينة بخلاف الذي عهدها ورأي قوماً بخلاف أولئك لم يعرفهم ولم يعرفوا لغته ولم يعرف لغتهم، فقالوا له: من أنت ومن أين جئت؟ فأخبرهم فخرج ملك تلك المدينة مع أصحابه والرجل معهم حتى وقفوا على باب الكهف وأقبلوا يتطلعون فيه فقال بعضهم: هؤلاء ثلاثة ورابعهم كلبهم وقال بعضهم: خمسة وسادسهم كلبهم وقال بعضهم: هم سبعة وثامنهم كلبهم وحجبهم الله عز وجل بحجاب من الرعب فلم يكن أحد يقدم بالدخول عليهم غير صاحبهم فإنه لما دخل إليهم وجدهم خائفين أن يكون أصحاب دقيانوس شعروا بهم فأخبرهم صاحبهم أنهم كانوا نائمين هذا الزمن الطويل وأنهم آية للناس فبكوا وسألوا الله تعالى أن يعيدهم إلى مضاجعهم نائمين كما كانوا ثم قال الملك، ينبغي أن نبني ههنا مسجداً ونزوره فإن هؤلاء قوم مؤمنون، .....) تفسير القمي: 2/32 - 34.
.
وهذا يعني أنّ الترديد في بيان عدّتهم كان من القوم الذين عثروا عليهم، وبالتالي فلا إشكال في أن تذكر الآية عطفاً على ترددهم بين "ثلاثة وخمسة وسبعة" أنّ الله هو الأعلم بعدتهم: "سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ".
.
أما عددهم الحقيقي فعلاً فهو سبعة، قال السيد أحمد الحسن:
(قصة "أصحاب الكهف" معروفة، وهي باختصار قصة رجال مؤمنين عددهم سبعة كفروا بالطاغوت في زمانهم، والمتمثل بجهتين:
- الأولى: هي الحاكم الظالم الجائر الكافر.
- والثانية: هي علماء الدين الضالون الذين حرّفوا دين الله وشريعته.
فكلّ من هذين؛ الطاغوت نصّب نفسه إلهاً يُعبد من دون الله، الحاكم الجائر نصّب نفسه إلهاً يُعبد من دون الله في أمور الدنيا ومعاش العباد وسياستهم، والعلماء غير العاملين الضالون نصبوا أنفسهم آلهة يعبدون من دون الله في أمور الدين والشريعة. وهكذا تحرّر هؤلاء الفتية من عبادة الطاغوت، وكفروا بالطاغوت. وهذا الكفر بالطاغوت هو أول الهدى، فزادهم الله هدى بأن عرّفهم طريقه سبحانه، والإيمان به، والعمل لإعلاء كلمته سبحانه وتعالى، "إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدى"، "وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا َعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقاً" الكهف: 13، 16.......) المتشابهات: جواب سؤال 72.
.
وأما مدة لبثهم في الكهف فهي 309 سنة كما أخبر سبحانه: "وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِئَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا"، وأما قوله تعالى: "قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" فهو للتأكيد على الإخبار وعلى جهل من يجادل فيما يخبر به الله سبحانه، يعني هكذا: (الله يقول: إنهم لبثوا 309 سنة، وأنا أعرف منكم وأعلم منكم لأن كل شيء مكشوف لي وفي علمي وتحت تصرفي) بهذا المعنى تقريباً. هذا ما عرفته من السيد أحمد الحسن في بيان معنى الآيتين.
.
بهذا يتضح أنّ إشكال المشككين لا وجه له أصلاً.
.


https://www.facebook.com/10000778402...4/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(68) - ق1
.
• مثال 3: قصة اصطفاء الله لموسى وإرساله إلى فرعون:
حادثة اصطفاء موسى وإرساله إلى فرعون في القرآن وردت في أكثر من موضع منها سورة طه والقصص والنمل، وبنظر المشككين: فإنّ من يقرأها في تلك المواضع يجد أنها تختلف في:
1- قول موسى لأهله.
2- القول الذي قيل لموسى عند وصوله إلى مكان الاصطفاء.
3- موقف موسى عند رؤية آيات الله.
وبالنتيجة: الحادثة واحدة، ولكن القرآن يعرضها بصور مختلفة، فكيف يتفق هذا مع وحدة الحادثة!
.
الجواب: قبل عرض القصة في السور الثلاث ينبغي لنا ابتداءً أن نعرف مسألة تكاد تكون واضحة وبديهية، هي: إنّ بيان حقيقة ما لا يشترط في إثبات صدقها من قائلها أن يذكرها بتمامها وبنفس الطريقة في كل المناسبات التي يتعرّض فيها لتلك الحقيقة، فمثلاً لو كانت الحقيقة تتضمن عشرة أمور وهو عند بيانه لها ذكر أمرين فقط أو ثلاثة يصح منه ذلك كما يصح منه ذكر الأمور العشرة بتمامها.
.
وأيضاً: يمكنه أن يبيّن الحقيقة بأكثر من طريق، فربما أوجز أو أجمل في البيان لغرض ما، وربما قدّم أو أخّر في بعض التفاصيل ونحو ذلك مما لا يؤثر على الحقيقة نفسها، ويبقى الناطق بها صادقاً في جميع طرق بيانه لها طالما أنّ ما يذكره حاصل فعلاً وهو جزء من نفس الحقيقة وليس شيئا دخيلاً عليها.
.
وأيضاً: إذا كان غرض المتكلم هو بيان الحقيقة، فيمكنه إيصالها إلى المتلقي بعبارات وألفاظ مختلفة بل وحتى معاني مختلفة طالما أنها توصل المتلقي إلى نفس الحقيقة أو تقرّبه من فهمها ومعرفتها. فمثلاً: الحكيم الذي يريد حث المتلقي على "وضع الشيء في موضعه" وتقريب الفكرة له بمثال، يمكنه أن يقرّب له الصورة بقوله: "لا تجمع الهواء في شبك"، أو قوله: "لا تزرع في أرض سبخة"، ... وغير ذلك من ألفاظ ومعاني مختلفة لكن جميعها يدور في فلك تقريب الحقيقة المراد تفهيمها للمتلقي.
.
إذا عرفنا هذا، نعود الآن إلى قراءة القصة "محل البحث" في المواضع الثلاثة في القرآن الكريم:
1- القصة في سورة طه، قال تعالى: "وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى * إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى * فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى * إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى * وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى * إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي * إِنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى * فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى * وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى * قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآَرِبُ أُخْرَى * قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى * فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى * قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى * وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آَيَةً أُخْرَى * لِنُرِيَكَ مِنْ آَيَاتِنَا الْكُبْرَى * اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى" طه: 10 - 24.
.
2- القصة في سورة النمل، قال تعالى: "إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا سَآَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آَتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ * فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * يَا مُوسَى إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآَهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ * إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْنًا بَعْدَ سُوءٍ فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ * وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ فِي تِسْعِ آَيَاتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ" النمل: 7 - 12.
.
3- القصة في سورة القصص، قال تعالى: "فَلَمَّا قَضَى مُوسَى الْأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ آَنَسَ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ نَارًا قَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ * فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآَهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآَمِنِينَ * اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ" القصص: 29 - 32.
.
ذكر آل محمد (ع) في رواياتهم تفاصيل كثيرة عن نبي الله موسى (ع) وما جرى معه ابتداء بمولده ونشأته في بيت فرعون مروراً بتركه مصر وتوجّهه إلى مدين بعد طلب فرعون له، ثم ما جرى له في مدين وزواجه من بنت نبي الله شعيب (ع).
.
وبعد مضي فترة من الزمن أراد موسى (ع) الرجوع إلى وطنه وأهله، فسار بأهله وغنمه بعد أن أعطاه نبي الله شعيب (ع) عصا كان قد احتفظ بها كإرث وصله من أنبياء الله السابقين تنفعه لسوق غنمه في الطريق، فلما وصلوا في طريقهم إلى مفازة جنّ عليهم الليل وأصابهم ريح وبرد شديد وكان موسى (ع) قد أخطأ الطريق وإذا به يرى ناراً قد ظهرت، فذهب نحوها لعله يأتي منها بأمرين (أو أحدهما):
.
- "إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى".
- "إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا سَآَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آَتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ".
- "آَنَسَ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ نَارًا قَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ".
.
وبحسب ظاهر الآيات، الأمران هما: "قبس + هدى" في الآية الأولى، و"خبر + قبس" في الآية الثانية، و"خبر + جذوة من النار" في الآية الثالثة.
.
قبس من النار: أي شعلة منها تؤخذ بطرف عود أو قضيب لأجل التدفئة أو الإنارة ونحو ذلك، والجذوة - لغة - هي قطعة ملتهبة من النار، وبالتالي فالقبس هو جذوة حتماً. كما أنّ الـ "خبر" الذي يريد الإتيان به هو "هدى" يهتدي به لمعرفة الطريق، إذ - بحسب الظاهر - كان ذهاب موسى (ع) للنار لأجل معالجة الحال الذين يعانون منه أي شدة البرد "لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ"، وأيضاً إيجاد السبيل الذي يهتدون به في معرفة الطريق.
.
موسى (ع) الذي لم يفضّل نفسه على مخلوق من مخلوقات الله - كما ورد في النصوص - أكيد لم يكن يخطر في باله أنّه سيُصطفى للرسالة الإلهية ويحظى بكل التكريم الربّاني الذي حظي به عند ذهابه إلى النار التي تراءت له من جانب الطور الأيمن.
.
ذهب موسى (ع) باتجاه النار وفي طريقه إليها جاءه النداء الذي تحقق له (ع) أنه نداء ووحي إلهي: "إني أنا ربك ... إنني أنا الله لا إله إلا أنا ... أنا الله العزيز الحكيم ... أنا الله رب العالمين"، فعرف حينذاك أنه في محضر قدس وطهارة، ومن لاحظ النداء بحسب الآيات المتقدمة وجد مضمونه متفقاً في مجمل الأمور الأساسية التي حصلت في حادثة الاصطفاء، وهي:
.
1- موسى (ع) نودي بعد ذهابه باتجاه النار التي تراءت له.
2- النداء كان نداء ووحياً إلهياً.
3- وحدة الجهة التي نادته بالرغم من اختلاف الإشارة لها، حيث رمز لها بـ "الوادي المقدس"، "مباركة" هي ومن يقترب منها ويكون حولها، "الوادي الأيمن" في "البقعة المباركة" من "الشجرة"، أو "الطور الأيمن" كما في قوله تعالى: "وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيّاً" مريم: 52، وسيتضح لاحقاً أنها صفات ورموز لجهة واحدة وليس كما توهم من يجهل الحقيقة.
4- اصطفاء موسى واختياره رسولاً إلهياً وبعثه إلى الطاغية فرعون وقومه الفاسقين بعد تأييده باثنتين من آيات الله الكبرى؛ العصا واليد البيضاء.
5- بخصوص آية العصا فقد تحولت إلى حية "جان" ما تسبّب بخوف موسى (ع) فطلب منه أن لا يخاف وأنه من المرسلين الآمنين. وأما آية اليد البيضاء وضمّها إلى الجيب والجناح فهي أيضاً موجودة في كل المواضع، وقد تقدم بيان معناها في جواب مثال 19 من إشكال 9).
.
وهكذا، نرى بوضوح تام أنّ الأمور الأساسية لقصة اصطفاء موسى في القرآن يلتقي بعضها بالبعض الآخر في جميع السور التي تعرّضت لها. نعم، كانت هناك تفاصيل أخرى في النداء وما أوحي لموسى (ع) ذكرت في موضع ولم تذكر في آخر مثل: عبادة الله والصلاة والساعة والسؤال عن العصا التي وردت في سورة طه بالخصوص، وأيضاً مثل: بيان حال موسى (ع) "وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ" حيث أجمل الأمر في سورة طه "خُذْهَا وَلَا تَخَفْ"، لكن بيّنت سابقاً أنّ ذكر الحقيقة بتفصيل أكثر في موضع دون آخر لا يؤثر على صدقها وأحقيتها ووحدتها؛ خصوصاً وأنّ المواضع الأخرى لم تنفِ حصول تلك التفاصيل.
.
والنتيجة: إنّ موسى (ع) الذي ذهب ليقتبس لأهله ناراً عاد لهم وقد ظفر بالخير كله، قال الإمام الصادق (ع): (كن لما لا ترجو أرجى منك لما ترجو فإنّ موسى (ع) ذهب ليقتبس لأهله ناراً فانصرف إليهم وهو نبي مرسل) الكليني، الكافي: 5/83.
.
........... (يتبع)



https://www.facebook.com/10000778402...8/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(68) - ق2
.
(تكملة المنشور السابق)...
.
بالتأكيد إنّ مسألة اصطفاء الله لأي نبي ورسول تتم عن طريق رسل الله المكلّفين بتنفيذ تلك المهمة وإبلاغ الأمانة مبلغها وصاحبها بكل دقة وأمانة، ومسألة اصطفاء موسى (ع) نبياً ورسولاً إلهياً (محور هذه الحادثة) أيضاً كذلك، لذا فلا يكون لحادثة الاصطفاء معنى معقول إذا ما أردنا أن نفهم "النار، والشجرة، والطور الأيمن أو الوادي الأيمن" الواردة فيها بمعناها المادي والأرضي الصرف المعهود للجميع ودون أن تكون هذه المفردات إشارات ورموز تحكي وتشير إلى حقائق إلهية كامنة وراءها، بحيث يكون معرفة تلك الحقائق كفيل بتفسير حادثة اصطفاء موسى.
.
نحن نعتقد - وكذا جميع المؤمنين بالله صدقاً - أنّ الله سبحانه منزه عن الجسمية والتجسد ولا يتكلم بلغة كلغاتنا (حروف وصوت)؛ لأن كل ذلك من صفات الموجود الحادث والله سبحانه منزه عنها، ولهذا ورد في النصوص الدينية أنّ الله تجلّى (ظهر) لموسى بمخلوق من مخلوقاته وخاطب موسى من خلاله، ولما كان ذلك المخلوق يُصدِر عن مراد الله اعتبر كلامه كلام الله.
.
أوضح السيد أحمد الحسن معنى "الشجرة، الوادي الأيمن، الطور الأيمن" التي خاطب الله موسى بواسطتها، حيث سئل عن معنى قوله تعالى: "فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ"، ومعنى قوله تعالى: "وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيّاً" مريم: 52، فأجاب:
.
(الشجرة هي: "الشجرة المباركة في القرآن"، وهي شجرة آل محمد (ع)، وفروعها الأئمة والمهديون: "أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ" إبراهيم: 24.
والطور الأيمن، والوادي الأيمن هو: اليماني (المهدي الأول من المهديين)، والبقعة المباركة هو: الحسين (ع)، فالكلام من الطور الوادي الأيمن، أي اليماني (المهدي الأول)، والوادي الأيمن الطور الأيمن من البقعة المباركة أي من الحسين، فالمهدي الأول (اليماني) من ولد الحسين؛ لأنه من ذرية الإمام المهدي (ع)، والبقعة المباركة من الشجرة (أي محمد وعلي عليهما السلام)، فالحسين من محمد وعلي عليهما السلام.
عن الصادق (ع): "شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ" الذي ذكره الله تعالى فِي كتابه هو الفرات "والْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ" هي كربلاء، والشجرة هي محمد" المجلسي، بحار الأنوار: 13/49.
والفرات نهر من الجنة، واليماني أيضاً نهر من الجنة، تلقى فيه أعمال العباد كما ورد عن الصادق (ع): "الركن اليماني بابنا الذي يُدخل منه الجنة، وفيه نهر من الجنة تلقى فيه أعمال العباد" الحر العاملي، وسائل الشيعة (آل البيت):13/339.
وكربلاء هي الحسين (ع)، والشجرة هي محمد وعلي عليهما السلام؛ لأنهما أبوا العترة. فالمُكلم المباشر هو المهدي الأول (اليماني): "وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيّاً". وقائد المكلم هو علي بن أبي طالب (ع) "مِنَ الشَّجَرَةِ"؛ لأن الشجرة كلها علي بن أبي طالب (ع)، فهو أبو العترة، أما أصل الشجرة فهو محمد (ص).
فمكلم موسى هو الله، ومكلم موسى هو محمد (ص)، وهو علي (ع)، ومكلم موسى هو المهدي الأول (اليماني). وقد سماه أمير المؤمنين (ع) مكلم موسى، وبيَّن علامات ظهوره: "إذا صاح الناقوس، وكبس الكابوس، وتكلم الجاموس (الجاموس هو الجامد، والمراد هنا: الصامت الساكت) فعند ذلك عجائب وأي عجائب إذا أنارت النار ببصرى، وظهرت الراية العثمانية بوادي سوداء، واضطربت البصرة وغلب بعضهم بعضا، وصبا كل قوم إلى قوم، وتحركت عساكر خراسان، ونبع شعيب بن صالح التميمي من بطن الطالقان، وبويع لسعيد السوسي بخوزستان، وعقدت الراية لعماليق كردان، وتغلبت العرب على بلاد الأرمن والسقلاب، وأذعن هرقل بقسطنطينة لبطارقة سينان، فتوقعوا ظهور مُكلِم موسى من الشجرة على الطور (وعلى الطور: أي في النجف؛ لأن الطور نقل إلى وادي السلام كما روي عنهم)، فيظهر هذا ظاهر مكشوف، ومعاين موصوف . . . ثم بكى صلوات الله عليه وقال: واهاً للأمم …" معجم أحاديث الإمام المهدي (ع): 3/27.
وهذا موجود في القرآن، فالله يتوفى الأنفس، وأيضاً عزرائيل، وأيضاً جند عزرائيل: "اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا" الزمر: 42. "وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ" النحل: 70. "قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ" السجدة: 11. "وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ" الأنفال: 50. وفي كل الأحوال إذا توفى الأنفس الملائكة، أو ملك الموت، فالمتوفي الحقيقي هو الله، وكذلك الحال هنا فإذا كان مكلم موسى هو علي (ع)، أو المهدي الأول، فالمكلم الحقيقي لموسى هو الله سبحانه) المتشابهات: جواب سؤال 181.
.
الآن، بدا لنا جلياً أنّ حادثة اصطفاء الله لموسى لها ارتباط بسادة رسل الله وقادة جند الله أعني محمداً وآل محمد (صلوات الله عليهم) شاء من شاء وأبى من أبى، ولا أقل من أراد أن يفهم مراد الله في القرآن الكريم فيجب عليه أن يفهمه وفق ما بينه عِدْله الناطقون به.
.
صار بوسعنا الآن أن نعرف لماذا كانت النار التي أتاها موسى (ع) مباركة وكانت سبباً لإفاضة الخير والهدى والنور وجلباب الاصطفاء عليه، فمعلوم أنّ الإرسال والبعث إلهي بينما النار المادية تحرق من كان فيها وتلتهم ما كان حولها "قريباً منها" ولا تكون بركة عليه وعلى من حوله.
.
واضح أنّ النار التي اتجه إليها موسى (ع) - بحسب الحقيقة - هي نار هدى إلهي، فموسى ينشد الهدى الإلهي ومعرفة طرق السماء قبل طرق الأرض، والاصطلاء الذي يرجوه موسى (ع) ويتمناه لنفسه ولأهله هو زيادة المعرفة بالله والهيام بالحقيقة وتحصيل اليقين الذي لا يخالطه شك.
.
قال تعالى: "إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ نَاراً سَآتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ * فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ".
.
يقول السيد أحمد الحسن في بيان معناها: (..... فمحمد (ص) هو النار في هذه الآية، وهو البركة التي يبارك بها الله على من في النار ومن حولها أما الذي في النار فهو علي (ع)، قال (ع) في إحدى خطبه: "أنا من كلّم موسى"، ..... أما الذين حولها - أي حول النار - فهم الأئمة (ع)، كحلقة أقرب إلى مركز النار، ثم تليهم حلقات تلتف حول المركز، وهم المهديون الإثنا عشر بعد القائم (ع)، والأنبياء والمرسلون وخاصة الشيعة من الأولياء الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون كالثلاث مائة وثلاثة عشر أصحاب القائم (ع) وسلمان المحمدي وأشباههم.
إذن، فموسى (ع) أراد أن يأتي لأهله بالخبر والهدى من النار لعلهم يصطلون بالنار أي يحترقون بها، ليكونوا على اليقين الذي لا يخالطه شك، "وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى * إِذْ رَأى نَاراً فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَاراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً" ...) المتشابهات: جواب سؤال 106.
يحترقون بها: أي تزداد معرفتهم ويقينهم بالحقيقة.
.
جاء موسى (ع) باتجاه النار التي آنسها، جاء باتجاه الشجرة التي كلّم منها، باتجاه النور الإلهي (محمد وعلي وآلهما)، ولما اقترب نودي أنه في محضر القدس والطهر الإلهي، ولما عرف ذلك جاء مسرعاً بعد أن طُلب منه أن يخلع نعليه "فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ"؛ لأنهما يبطّئان من سرعة سيره، وأيضاً لما كان في محضر قدس وطهارة فلا ينبغي أن يحمل معه كل ما يتنافى مع ساحة القدس الإلهي كالخوف ممّا سوى الله.
.
يقول السيد أحمد الحسن في بيان قوله تعالى: "إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً":
(النعل في رجل أي إنسان يقيها، ولكنه أيضاً يُبطّئ من سرعة سيره. ولم يُرِد سبحانه وتعالى فقط النعلين الماديين اللتين تبطّئان من سرعة سيره (ع) للوصول إلى الشجرة التي كُلم منها، بل أيضاً كان سبحانه يريد من موسى (ع) أن ينزع من نفسه كل ما يعيقها في سيرها إلى الله سبحانه، فكان سبحانه يريد من موسى (ع) أن ينزع حبّه لما سوى الله، وأن ينزع خوفه مما سوى الله. فلا يقي نفسه بالخوف والحذر، بل بالله سبحانه وتعالى، ويكون حبّه لأي إنسان بالله ومن خلال حبّه لله سبحانه وتعالى.
والخوف من الطواغيت - كفرعون - من صفات العلماء غير العاملين، فقلوبهم مليئة بالخوف من الطاغوت، أو كما يسميهم الله سبحانه في القرآن الكريم بالحمير، قال تعالى: "مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ …" الجمعة: 5، وقال تعالى: "إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ" لقمان: 19. وقال تعالى: "كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ" المدثر: 50.
ورد عن الصادق (ع) في تفسير هذا الخطاب الإلهي لموسى (ع): "فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ": "لأنّها كانت من جلد حمار ميّت"، فلم يرد الصادق (ع) إلا بيان هذه الصفة، وهي الخوف من الطاغوت على النفس وهي من صفات العلماء غير العاملين أو الحمير، ولم يكن الصادق (ع) يريد أنّ في قلب موسى خوف من الطاغوت بعد دخوله ساحة القدس الإلهي.
فالله سبحانه وتعالى يقول لموسى (ع): أنت وصلت إلى ساحة القدس الإلهية، "لا تَخَافُ دَرَكاً ولا تَخْشَى"؛ لأنّ الذي يدافع عنك هو الله، فأنت الآن في ساحة قدسه، الوادي المقدس طوى، ولم يكن في قلب موسى (ع) بعد أن وصل إلى ساحة القدس الإلهي أي خوف من الطواغيت، ولكنْ في هذا الخطاب الإلهي تعليم من الله سبحانه وتعالى لكل إنسان يريد الوصول إلى الساحة المقدّسة (الوادي المقدّس طوى) أنّ عليه أولاً وليكون أهلاً أن يلج هذه الساحة المقدّسة أن ينزع من قلبه الخوف من الطواغيت كفرعون، ويوقن أن الذي يدافع عنه هو الله سبحانه وتعالى القادر على كل شيء في مقابل من لا يقدرون على شيء.
فالمطلوب من موسى (ع) الآن وهو يلج ساحة القدس أن ينزع من قلبه الخوف مما سوى الله ولو كان مثقال ذرة، ثم أن يملأ قلبه خوفاً من الله سبحانه وتعالى.
أمّا قول موسى (ع): "وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ" الشعراء: 14، فقد أراد موسى (ع) الخوف على الرسالة الإلهية وليس على نفسه، فهو يخاف أن يقتلوه قبل أن يتم تبليغ الرسالة الإلهية المكلف بها، فلما أجابه الله تعالى بقوله: "كَلَّا فَاذْهَبَا بِآياتِنَا إِنَّا مَعَكُمْ مُسْتَمِعُونَ" الشعراء: 15، ذهب موسى مسرعاً إلى الطاغية، وأبلغه بالرسالة وبلّغ بني إسرائيل وأتم تبليغ الرسالة بفضل الله القادر على كل شيء) الجواب المنير عبر الأثير: جواب سؤال 60.
.
موسى (ع) الذي خرج من أهله وقومه وحيداً خائفاً ووصل مدين بعد مسير طويل، غريباً أنهكه الجوع والتعب وقد زويت عنه الدنيا تماماً، حتى قصّ القرآن قوله بعد أن سقى الماء لبنتي شعيب: "فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ" القصص: 24، يقول أمير المؤمنين (ع): (والله ما سأل الله إلا خبزاً يأكله لأنه كان يأكل بقلة الأرض ولقد رأوا خضرة البقل في صفاق بطنه - أي جلدها - من هزاله)، موسى (ع) الذي كان هذا حاله عاد إلى أهله وقومه أمة في رجل وهو معبّأ بنور الله، حاملاً رسالة الله، ممتلئاً يقيناً وثقة بالله، مرتدياً ثوب المعرفة به والإخلاص له والتوكل عليه، قائماً بدين الله بهمّة وعزم لا يلين لإنجاز مراد الله وتبليغ رسالته ودينه، ثائراً بوجه أعتى الطغاة، و "ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ" الحديد: 21.
.
وهكذا، نكون قد خلصنا إلى أنّ قصة اصطفاء موسى (ع) التي وردت في القرآن في أكثر من سورة مترامية الأطراف غزيرة المعنى تلتقي حقائقها وآيات ذكرها بعضها بالبعض الآخر، لكن الجهل - قاتله الله - كان السبب في إيهام المشككين بوجود الاختلاف والتضارب بين الآيات الحاكية لها، وهو مجرد وهم لا أصل له.
.
أما بالنسبة إلى علماء المسلمين فقد اكتفوا ببيان الآيات إجمالاً بحسب ظاهرها، بل خالفوا حتى الظاهر أحياناً، فمثلاً:
في معنى قوله تعالى: "بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا" ذكروا عدة أقوال، منها:
- بورك من في قرب النار وليس من يتوغل فيها، ومن حولها: أي من لم يقرب منها.
- وقيل: المراد بورك نور الله في النار أو الملائكة الموكلين بالنار، ومن حولها: هم الملائكة أو موسى.
- وقيل: بورك سلطان الله في النار وما حوله هم الملائكة وموسى.
- وقيل: بورك مكان النار وما حوله من مكان.
وذكروا أقوالاً أخرى أيضاً. (انظر: الطوسي، التبيان: 6/238، 8/77؛ الطبرسي، جامع الجوامع: 2/700، ومجمع البيان: 7/364؛ الطباطبائي، الميزان: 15/343؛ الطبري، جامع البيان: 19/163 - 164؛ النحاس، معاني القرآن: 5/116؛ تفسير الرازي: 24/182؛ وغيرهم).
.
وأيضاً: كما اكتفى أغلبهم بتفسير "النار" في آيات الحادثة بالنار المادية فقط فعلوا نفس الشيء في تفسيرهم لمعنى "الشجرة" و"الوادي الأيمن" أو "الطور الأيمن" الوارد ذكرها في الآيات، وهو أمر واضح لمن راجع كلامهم في تفاسيرهم، ولولا إتيانهم على ذكر "الملائكة" عند بيان الآيات لكانت حادثة اصطفاء الله لموسى رسولاً بنظرهم مادية وأرضية بنحو صرف 100%.
.
https://www.facebook.com/10000778402...7/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(69) - ق1
.
• مثال 4: يقول بعض المشككين: إنّ القرآن بيّن في عدة آيات أنّ الشياطين أصبحت لا تستطيع الصعود للسماء بعد بعثة النبي ومن أراد منهم أن يخطف الخطفة (المعلومة) يتبعه شهاب ثاقب فيهلكه. فالجن كانت تقعد مقاعد للسمع ولكن الكواكب أصبحت رجوماً والشهب أصبحت رواصد: "وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا" الجن: 2. "إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ * وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ * لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ * دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ * إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ" الصافات: 6 - 10. "وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ" الملك: 5.
والإشكال بحسبهم هو:
1- لماذا لم يكف الملائكة عن تناول الأخبار فيما بينهم ويفوّتوا على الشياطين غرضهم باستراق السمع منهم؟
2- ألم يكن من الأسهل منع الشياطين من الصعود للسماء أصلاً بدلاً من الانتظار حتى اقترابهم منها ثم رميهم بالشهب بعد ذلك!
3- ما دام قذف الشياطين بالشهب كان لحماية النبوة فلِمَ استمرت الشهب بعد موت النبي؟
4- كيف لا يتعظ الجن ويكفّوا عن استراق السمع وهم يرون الشهاب الثاقب يتبع من يسترق السمع منهم (باعتبار أنّ ظاهرة الشهب موجودة الآن)؟!
5- إذا كان الجن من نار فكيف تحرقهم الشهب وهي من نار، ومن المعلوم أنّ النار لا تحرق النار بل تزيدها اشتعالاً وتوهجاً.
6- العلماء فسّروا الشهب تفسيراً علمياً ولا علاقة لها بما ذكره القرآن.
.
الجواب:
.
أولاً: مسألة استراق السمع من قبل إبليس وغيره من الشياطين وتجسسهم على أنباء الملأ الأعلى كانت تحصل قبل مولد الرسول (ص)، وانقطعت هذه الظاهرة بمولد رسول الله (ص).
قال الإمام الصادق (ع): (كان إبليس (لعنه الله) يخترق السماوات السبع، فلما ولد عيسى (عليه السلام) حجب عن ثلاث سماوات، وكان يخترق أربع سماوات، فلما ولد رسول الله (صلى الله عليه وآله) حجب عن السبع كلها، ورميت الشياطين بالنجوم، وقالت قريش: هذا قيام الساعة الذي كنا نسمع أهل الكتب يذكرونه، وقال عمرو بن أمية، وكان من أزجر أهل الجاهلية: انظروا هذه النجوم التي يهتدى بها، ويعرف بها أزمان الشتاء والصيف، فإن كان رمي بها فهو هلاك كل شئ، وإن كانت ثبتت ورمي بغيرها فهو أمر حدث. .....
قال: وصاح إبليس (لعنه الله) في أبالسته، فاجتمعوا إليه، فقالوا: ما الذي أفزعك يا سيدنا؟ فقال لهم: ويلكم، لقد أنكرت السماء والأرض منذ الليلة، لقد حدث في الأرض حدث عظيم ما حدث مثله منذ رفع عيسى بن مريم، فاخرجوا وانظروا ما هذا الحدث الذي قد حدث، فافترقوا ثم اجتمعوا إليه، فقالوا: ما وجدنا شيئا. فقال إبليس: أنا لهذا الامر. ثم انغمس في الدنيا، فجالها حتى انتهى إلى الحرم، فوجد الحرم محفوفا بالملائكة، فذهب ليدخل، فصاحوا به فرجع، ثم صار مثل الصر - وهو العصفور - فدخل من قبل حراء، فقال له جبرئيل: وراءك لعنك الله. فقال له: حرف أسألك عنه يا جبرئيل، ما هذا الحدث الذي حدث منذ الليلة في الأرض؟ فقال له: ولد محمد (صلى الله عليه وآله). فقال له: هل لي فيه نصيب؟ قال: لا. قال: ففي أمته؟ قال: نعم. قال: رضيت) الصدوق، الأمالي: 360.
.
لم يكن تزامن منع الشياطين عن الصعود إلى السماء وحجبهم عن أخبارها مع ولادة الرسول محمد (ص) أمراً حدث صدفة، وإنما سبب منعهم وحجبهم هو نزول رسول الله (ص) (خليفة الله الحقيقي) إلى الأرض، فبنزوله جُعل على السماء حرس شديد "وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا" (للمزيد أنظر: أحمد الحسن، المتشابهات: جواب سؤال 173).
.
الأمر الآخر: تقدم في إجابة (المثال 2 من الإشكال 7) بيان معنى الأيام الستة لخلق السماوات (عوالم الخلق)، وأنّ اليوم يعني مرحلة، وبالتالي فالمراحل الضرورية التي يتحتم توفرها في عملية خلق السماوات هي ست مراحل؛ كل مرحلة تتوقف على المرحلة التي سبقتها، فالمرحلة الأولى كانت السبب في إيجاد المرحلة الثانية وتدبير أمرها وشؤون أهلها، وهكذا.
يقول السيد أحمد الحسن: (........ أما الأيام الستة للخلق: فهي ليست أياماً بمعنى مدة زمنية، بل هي مراحل، أي في ست مراحل، وهي ضرورية ولابد منها، فلابد في المرحلة الأولى من خلق النور وأمره، ثم الملكوت وأمره، ثم الأجسام وأقواتها؛ لاعتماد كل مرحلة على المرحلة التي سبقتها. فهذه المراحل الستة حتمية، أي لابد من اليوم الأول "المرحلة الأولى" أن تُخلق السماء السابعة، وفي اليوم الثاني "المرحلة الثانية" يـُخلق أمرها؛ لأن أمرها منها خُلق، فلابد أن يتأخر عنها مرحلة، ثم يُخلق منها ومن أمرها المثال "الملكوت" السماوات الست إلى الأولى "وهي نهاية السماء الدنيا"، ثم يخلق في الملكوت أمره؛ لأنه منه خلق، ففي اليوم الثالث الملكوت، وفي الرابع أمره لاعتماد الملكوت على خلق السابعة "اليوم الأول" وأمرها "اليوم الثاني"، فيتحتم خلق الملكوت في المرحلة الثالثة، ثم أمره في الرابعة؛ لاعتماده عليه ولأنه خلق منه. وهكذا اليوم الخامس والسادس، أي خلق عالم الأجسام أو الكون الجسماني، أو الأرض "بمعناها الأوسع" حيث تشمل الأرض التي نحن عليها وكل الكواكب والشموس، ثم يخلق فيه قوته؛ لأنه منه خلق. فالنبات من الأرض خلق وعليها ينبت، والحيوان من الأرض خلق وعليها يعيش ويقتات.
وهذه الستة أيام أو الست مراحل حتمية ويحتاجها الخلق بترتيبها، فالداني يحتاج العالي ويفتقر إليه، ...........) أحمد الحسن، المتشابهات - جواب سؤال 175.
.
وإذا عرفنا هذا، يتضح لنا أمران:
الأول: إنّ مراد الله حتى ينجز في هذا العالم الجسماني يمر بالسماء السابعة (سماء العقل) ثم السادسة (المثالية) ثم التي دونها وهكذا وصولاً إلى السماء الأولى (سماء الأنفس)، ثم يتنزّل الأمر الإلهي منها إلى العالم الجسماني بعد كون عالم الأنفس هو المدبّر لأمور وشؤون هذا العالم الذي نحن فيه وكل ما موجود فيه.
.
الثاني: إنّ عملية التنزّل تتم من خلال وسائط التدبير المكلّفين بذلك كالملائكة أو الأرواح أو ما شاء الله أن يكون واسطة في إنزال مراده وبلوغه غايته، هكذا اقتضت المشيئة الإلهية في إنفاذ مراده في عوالم الخلق، قال تعالى: "وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ" الأنبياء: 26 - 27.
.
(جعفر بن محمد، عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، أنه قال: "كنا مع رسول الله (صلى الله عليه وآله) ذات ليلة، إذ رمي بنجم فاستنار، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله) للقوم: ما كنتم تقولون في الجاهلية إذا رأيتم مثل هذا؟ قالوا: كنا نقول: مات عظيم وولد عظيم، قال: فإنه لا يرمى بها لموت أحد ولا لحياة أحد، ولكن ربنا إذا قضى أمرا سبح حملة العرش وقالوا: قضى ربنا بكذا، فتسمع ذلك أهل السماء التي تليهم، فيقولون ذلك، حتى يبلغ ذلك إلى السماء الدنيا، فيسرق الشياطين السمع، فربما اعتقلوا شيئا فأتوا به الكهنة، فيزيدون وينقصون فتخطئ الكهنة وتصيب، ثم إن الله عز وجل منع السماء بهذه النجوم فانقطعت الكهانة فلا كهانة، وتلا جعفر بن محمد (عليهما السلام) "الا من استرق السمع فاتبعه شهاب مبين" وقوله عز وجل: "انا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الآن يجد شهابا رصدا") النوري، مستدرك الوسائل: 13/111.
.
واضح أنّ مراد الله يتنزل في عوالم الخلق وصولاً إلى عالمنا الجسماني عبر الوسائط، وقد توضح أنّ هذا التدرّج أمر حتمي وضروري لتوقف كل عالم (سماء) على العالم الذي سبقه؛ لأنه المدبّر له ولشؤون أهله كما عرفنا، وخلال عملية التدرج والتنزل هذه تسترق الشياطين السمع وتتجسس لمعرفة أخبار السماء قبل وصولها إلى هذا العالم الجسماني.
.
ثم إنّ قدرة شياطين الجن على استراق السمع والتجسس على أخبار السماء أمر تقتضيه طبيعتهم التي خلقوا عليها، فالجن مخلوق له جسد وروح، وأجساد الجن لطيفة للغاية بحيث تكون قريبة من أرواحهم (أنظر: أحمد الحسن، المتشابهات: جواب سؤال 147)، ولهذا فإنّ أثر أعمالهم تظهر على صورهم، ومن ثم يكون تمييز الصالح من الطالح - بحسب ما عرفت من السيد أحمد الحسن - يتم من خلال صورهم وأشكالهم، فلو قدّر لأحد رؤيتهم لرأى الصالح منهم بصورة حسنة والطالح بصورة قبيحة، وما ذاك إلا لقرب أجسادهم من أرواحهم.
.
على هذا، يكون تجسسهم "استراق السمع" لمعرفة أخبار السماء أمر ممكن بالنسبة لهم، ومنعهم عن ذلك بحاجة إلى وضع حرس ومانع يمنعهم عن الاستراق، فكان كما قص الله تعالى قولهم: "وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا".
.
فالمسألة - كما لا حظنا - تتعلق باستراق شياطين الجن أخبار السماء أثناء تنزل الأمر الإلهي عبر مراحله الضرورية التي يقتضيها التدبير الإلهي في عوالم الخلق، وتحصل من قبل بعض الخلق الممتحنين (شياطين الجن) الذين لديهم قدرة - بحسب طبيعة خلقهم - للتجسس على أخبار السماوات والعوالم، وليست كما توهم المشكك من أنّ الملائكة كان الأجدر بهم عدم تداول الأخبار فيما بينهم لتفويت الفرصة على الشياطين، وكأنهم يتصوّرون أنّ الملائكة (وحاشاهم) جلوس في مقهى يتحدثون فيما لا ينبغي الخوض فيه فتأتي الشياطين وتسترق السمع وتتعرف على أخبار السماء منهم!
.
............(يتبع)

https://www.facebook.com/10000778402...0/?extid=0&d=n

[ya howa]

#الدين_الالهي
#الاسلام
#القرآن
.
(69) - ق2
.
ثانياً: مسألة استراق السمع من قبل شياطين الجن لا علاقة لها بالسهولة والصعوبة - من جهة صلتها بقدرة الخالق - ليقال: "ألم يكن من الأسهل منع الشياطين من الصعود للسماء أصلاً بدلاً من الانتظار حتى اقترابهم منها ثم رميهم بالشهب بعد ذلك!" كما ذكر المشكك، وإنما لها علاقة بطبيعة المخلوق (الجن) نفسه، فمنع الشياطين من الصعود إلى السماء أصلاً - كما يطالب به المشككون - لا يكون إلا بتغيير طبيعة خلق الجن من الأساس وذلك بأن تكون أجسادهم اللطيفة أكثر كثافة ويصبحوا قريبين من طبيعة خلق الإنسان - مثلاً - الذي منعته كثافة جسده من استراق السمع، وواضح أنّ السؤال عن "لماذا خلق الله الجن والإنس بالكيفية التي خلقوا بها" أمر آخر غير ما نحن بصدده، وبالتالي فمعرفتنا بطبيعة الجن التي خلقوا بها يجعل سبيل منعهم عن استراق السمع منحصراً - كما بيّن القرآن الكريم - بوضع الحرس الذي يحول بينهم وبين النفوذ إلى السماوات.
.
ثالثاً: أما السؤال عن سبب استمرار قذف الشياطين بالشهب عند إرادتهم استراق السمع بعد موت النبي (ص) والحال أنّ النبوة قد انقضت كما جاء في كلام المشككين، فهو سؤال يفترض أنّ الإنباء الإلهي والرسالة الإلهية قد انتهت وانقطعت بموت رسول الله (ص)، وهو افتراض باطل عقلاً ونقلاً:
- أما عقلاً: فلأن الغرض من الإرسال هو إقامة الحجة على الخلق، قال تعالى: "لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا" النساء: 165، وخلو الأرض من حجة يقوم مقام الرسول (ص) بعد رحيله إلى الله يعني أن تكون للناس الحجة على الله؛ تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، وهو افتراض باطل بطبيعة الحال.
- وأما نقلاً: فلتواتر روايات خلفاء الله على استمرار الرسالة الالهية بعد الرسول محمد (ص) بالحجج والأوصياء القائمين مقامه من بعده، وهم الاثنا عشر إماماً والاثنا عشر مهدياً كما نصّت على ذلك وصية الرسول محمد (ص) ليلة وفاته (انظر: الطوسي، الغيبة: 151).
.
رابعاً: بالنسبة إلى تساؤل المشككين: "لماذا لا يتعظ الجن ويكفّوا عن محاولة استراق السمع وهم يرون الشهب تقذف كل من حاول ذلك"، فالسؤال في الحقيقة لا يقتصر على الجن فقط وإنما يسري إلى الإنس أيضاً فيقال مثلاً: "لماذا لا يتعظ الناس من مخالفة رسل الله والاستهزاء بهم والحال أنهم يرون مصير وعاقبة المستهزئين برسل الله في كل زمن"، فمع أنّ عاقبة ومآل المستهزئين واضحة لكن تصرّ الأقوام التالية على تكرار مواقف من سبقهم من المعاندين، قال تعالى: "يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ" يس: 30.
.
كون عالمنا الذي نحن فيه عالم امتحان واختبار، والجن والإنس فيه مكلفون ممتحنون، يجعل حصول المعصية منهم أمراً ممكناً والطاعة أيضاً كذلك، وكذلك مسألة الإصرار على المعصية والخطأ فهي أيضاً قرار فردي من المكلف، ومثل هذا الأمر حصل ويحصل باستمرار من قبل الكثير من المكلفين (الجن والإنس) في دنيا الامتحان.
.
خامساً: مسألة كيف تحرق الشهب من يريد استراق السمع من الجن والحال أنهم مخلوقون من نار كما جاءت في كلام المشككين، فهو إشكال عبثي ولا قيمة علمية له حقيقة، ولكن لا بأس من توضيح الأمر باختصار فأقول:
إنّ مستند كلامهم في تحديد أصل الجن هو النص الديني كقول إبليس - وهو من الجن - الذي قصّه الله في بيان سبب رفضه السجود لآدم (ع)، قال: "أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ" الأعراف: 12. لكن كون الجن مخلوقاً من النار لا يعني أنه عبارة عن "كتلة نار مشتعلة"، وإلا لأمكن رؤيتهم بالعين كرؤية أي شعلة نارية، وهذا غير صحيح فالجن - كما تقدم - مخلوق له "روح وجسد" وأجسادهم لطيفة جداً يستحيل معها الرؤية البصرية، وهذه الأجساد يعود أصلها إلى النار، هذا هو معنى خلق الجن من نار، تماماً كقولنا عن الإنسان أنه مخلوق من طين فهو يعني أنّ الإنسان "كجسد" يعود أصله إلى الطين (التراب + الماء).
.
وإذا اتضح هذا: فكما يمكننا تعقّل ورود الأذى والمنع الناشئ من طين الأرض وحجرها وترابها على الإنسان بالرغم من أنّ جسده مخلوق من طين الأرض ومؤلف من عناصرها، فكذلك يمكننا تعقّل الأذى والمنع الناشئ من الشهب النارية لصد ومنع الجن عن استراق السمع بالرغم من أنّ أجسادهم يعود أصلها إلى النار.
.
سادساً: علمياً، الشهب في حقيقتها عبارة عن أجرام "أحجار" صغيرة نسبياً تسبح في الفضاء الخارجي، وهي بقايا أجرام سماوية كبيرة تفتّتت نتيجة انفجار حصل لها. ويدخل في تكوين الشهب عدة معادن منها الحديد والكربون إضافة إلى الغبار الكوني والغازات.
.
وأيضاً: بحسب معطيات العلم فإنّ هذه الأحجار الصغيرة "الشهب" ما إن تدخل مجال الأرض "الغلاف الجوي" إلا وتتعرّض إلى جاذبية الأرض فتبدأ تلك الأحجار بالتسارع بازدياد، وبمجرد عبورها الغلاف الجوي بتلك السرعة الكبيرة تشتعل مكوّناتها نتيجة الاحتكاك وتحترق بسرعة هائلة ثم تتلاشى، ولولا دخول الغاز في تكوينها لما أمكن رؤية الشهب وهي تحترق في السماء وكأنّ لها ذيلاً.
.
واضح أنّ هذا المعطى العلمي فسّر لنا طبيعة الشهب وكيفية احتراقها فيزيائياً، لكنه في نفس الوقت لا ينفي - بنحو قطعي - الحقيقة التي ذكرها القرآن الكريم من أنها بمثابة الرصد الذي يُقذف به الشياطين. علماً، أنّها - أي الحقيقة القرآنية - لا تتوقف على إثبات أنّ كل الشهب والنيازك (منذ نشوء هذه الظاهرة في الكون) وظيفتها هي هذه أعني رجم الشياطين الذين يحاولون استراق السمع، بل يكفي أن نفهم - بحسب ظاهر الآيات - أنّ من يحاول استراق السمع من الشياطين يتم قذفه بالشهب.
.
https://www.facebook.com/10000778402...7/?extid=0&d=n